Galina Angarova es representante de la nación ekhirit del pueblo buriato de Siberia, activista de los derechos indígenas y directora ejecutiva de Cultural Survival. Este artículo es el primero de una serie más amplia sobre cómo incorporar los valores y principios indígenas a la filantropía.

Sain Bainaa, Hundete Nuheduut/ Saludos queridos amigos. Me llamo Galina Angarova y procedo de la nación ekhirit de los pueblos buriatos de Siberia. Nací y crecí en una comunidad tradicional donde la narración de cuentos, las ceremonias y la comunicación con la tierra y nuestros antepasados formaban parte de nuestra vida cotidiana. Antes de dedicarme a la filantropía y la recaudación de fondos, era una organizadora sobre el terreno que dependía de la filantropía para financiar su trabajo. Como mujer indígena, también reconozco y tengo la experiencia vivida de comprender las carencias de la filantropía y las soluciones que pueden ayudar a que este campo sea más accesible, equitativo y solidario con un futuro regenerativo y sostenible para todos.

Una de las barreras de trabajar en filantropía como mujer indígena es la dicotomía de ser indígena y estar en un campo exclusivo y privilegiado. Como Pueblos Indígenas que vivimos y trabajamos dentro y fuera de nuestras culturas y de la sociedad mayoritaria, nos hemos vuelto muy adaptables al tiempo que mantenemos una profunda empatía y abrimos nuestros corazones a las luchas sobre el terreno. Quiero hacer hincapié en que, ante todo, independientemente de las circunstancias, uno es responsable ante su propio pueblo, ante el movimiento indígena; su empleador, fundación o entidad sin ánimo de lucro es lo segundo. También está la lucha mental y espiritual de los compañeros indígenas que son los guardianes de los recursos de una fundación para la que trabajan. Tradicionalmente, en las culturas indígenas, nuestros recursos están a nuestra libre disposición, pero nuestras enseñanzas ilustran que debemos practicar la responsabilidad en la cantidad que tomamos, así como la reciprocidad, para que también estemos devolviendo a la fuente de vida que nos nutre. Si uno se encuentra en una posición de guardián de los recursos en una fundación, es necesario pensar en las estrategias y remedios que puede utilizar para minimizar el desequilibrio de poder.

Si bien es difícil ser una mujer indígena en la filantropía, la lucha continúa en el otro lado como recaudadora de fondos. Hay muy pocos recaudadores de fondos indígenas en este campo, y yo personalmente sólo conozco a un puñado de los que son realmente eficaces, lo que no es ni mucho menos suficiente para empujar la aguja y asegurar los recursos necesarios para apoyar a nuestras comunidades. Las cifras hablan por sí solas: menos de la mitad del 1% del dinero de las fundaciones se destina directamente a los pueblos indígenas. El problema tiene matices y raíces en cientos de años de colonialismo, traumas intergeneracionales, nuestro sentido de la autoestima y, por supuesto, la propia filantropía, que nació de estructuras coloniales. La abundancia de riqueza financiera que existe en este mundo tiene raíces históricas directas en el acaparamiento extractivo de tierras y su desposesión de los Pueblos Indígenas y la explotación del trabajo gratuito de los esclavos negros.

Cuando pasé al otro lado de la corriente filantrópica como Directora Ejecutiva de Cultural Survival, me di cuenta de que muy pocas fundaciones apoyan a la organización y a este trabajo en general con subvenciones de apoyo general verdaderamente ilimitadas, y aún menos que den prioridad al apoyo a largo plazo con subvenciones plurianuales. Las fundaciones esperan un impacto increíble, duradero, que mueva montañas, pero pocas están dispuestas a poner los recursos a la altura de esa demanda. El cambio es lento y su aplicación requiere varias generaciones. Es imposible lograr un cambio sustancial en el ciclo de vida de un solo proyecto y la comunidad filantrópica necesita apoyar a los socios a largo plazo para que se produzca un verdadero cambio. Por desgracia, la realidad actual es que vivimos colectivamente en la mentalidad de la escasez y la competencia, y el tipo de donaciones que existe actualmente perpetúa esa mentalidad. Crea tensiones y un estrés innecesario para el personal, y las organizaciones se convierten en puertas giratorias para los profesionales del desarrollo. Las subvenciones plurianuales de apoyo general son esenciales en el proceso de cambio de la mentalidad de escasez a la de abundancia.

Entonces, ¿cómo puede una fundación o un donante descolonizar sus subvenciones? La filantropía debe promover valores inclusivos y centrados en los indígenas en la teoría (plan estratégico) y en la práctica. Algunas de las tensiones que existen entre donantes y beneficiarios se deben, una vez más, a los enfoques coloniales a la hora de dar y aceptar donaciones. En las culturas indígenas, dar y recibir se basa en las relaciones y el valor no se mide en dólares. Nuestras relaciones no son transaccionales, sino que están profundamente arraigadas en nuestros valores, la construcción de relaciones, el parentesco y, en última instancia, el amor radical. El dinero es sólo una manifestación de la energía; otras son la expresión de la solidaridad, el apoyo, el consejo sincero, la conexión entre las personas, la puesta en común y el intercambio de recursos, la participación en la creación de estrategias y la celebración. La reciprocidad, el dar, el compartir y la generosidad siempre han formado parte de nuestras culturas. Mi madre soltera con dos hijos no habría sobrevivido si no hubiéramos contado con nuestros parientes, que compartían sus fresas silvestres, setas, carne, ajo silvestre y leche que nos mantenían fuertes y sanos. Para mí, un acto de dar es en realidad un acto de reciprocidad, porque cuando uno da, también recibe mucho a cambio.

Además, la escucha profunda y la auténtica creación de confianza deben integrarse en los principios de la labor filantrópica y de recaudación de fondos. En muchas culturas indígenas, escuchar es un acto de bondad y compasión. Los ancianos creen que escuchar, reconocer y validar a alguien proporciona a la persona consuelo y curación. Algunas preguntas importantes que hay que hacerse antes de entrar en un espacio en el que se debaten y asignan recursos son:

• ¿Cómo "se presenta" a sus reuniones con colegas, organizaciones asociadas, posibles solicitantes y beneficiarios?
• ¿Qué señales no verbales está comunicando?
• ¿Qué hace para minimizar el desequilibrio de poder entre usted y sus beneficiarios?
• ¿Comunicas abundancia o escasez?
• ¿De qué manera mantiene su organización prácticas coloniales, extractivas y explotadoras?

Tener confianza en las comunidades y organizaciones a las que se financia es esencial para salvar la brecha entre financiadores y organizaciones sin ánimo de lucro. La confianza no es un solo concepto, sino un conjunto de conceptos que permiten sentirse seguro y vulnerable con alguien, cumplir la palabra dada, ser leal, mantener la integridad y la discreción. Conocer personalmente a nuestros socios filantrópicos y de subvenciones siempre ha sido la forma más sólida y fiable de generar confianza y es una inversión para hacer realidad su visión compartida.

Como Pueblos Indígenas, siempre recurrimos a nuestros valores y prácticas. Venimos a trabajar no sólo como profesionales de la recaudación de fondos y/o la filantropía, sino como seres íntegros que llevamos con nosotros nuestras historias, culturas, cosmovisiones y oraciones a todas partes. Uno de los regalos que me gustaría compartir es la comprensión de que la gratitud es una puerta a la abundancia. Cuando te sientas en gratitud durante 10 minutos, elevas tus niveles de serotonina, dopamina y oxitocina, cambiando así todo el perfil hormonal de tu cerebro. Asciendes al nivel de la abundancia y el bienestar y te conviertes en una persona que da y comparte. Sentarse en gratitud ha sido practicado por nuestros antepasados durante milenios y sólo recientemente la ciencia ha validado nuestro conocimiento tradicional y que nuestros valores, en la práctica, funcionan. Recomiendo dedicar tiempo a sentarse en gratitud y hacer que forme parte de tu práctica diaria, ya que beneficiará no sólo a tu vida profesional, sino a tu vida en su conjunto.

Bayarlaa/¡Gracias!

Biografía de la autora
Galina Angarova, Directora Ejecutiva de Cultural Survival
Antes de incorporarse a Cultural Survival, Galina trabajó en el ámbito de la defensa local y mundial organizando acciones directas y campañas contra grandes proyectos de extracción de recursos naturales, como la explotación de petróleo y gas, la minería y el desarrollo de presas hidroeléctricas en Siberia y el Lejano Oriente ruso. Posteriormente, trabajó como representante del Grupo Principal de los Pueblos Indígenas en las Naciones Unidas sobre cuestiones relacionadas con los Objetivos de Desarrollo Sostenible y la Agenda para el Desarrollo después de 2015. Además, Galina dirigió un equipo de expertos indígenas para representar a los pueblos indígenas ante el Fondo Verde para el Clima de la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático. Galina trabajó como asesora de política y comunicación para la Fundación Tebtebba, y posteriormente pasó a trabajar como responsable de programas para la Fundación Swift. Allí gestionó una cartera de hasta 75 socios beneficiarios en Columbia Británica (Canadá), regiones del Amazonas y los Andes en Sudamérica, y partes de Estados Unidos y África. Su labor se centraba en la financiación de organizaciones dirigidas por indígenas y en invertir el paradigma filantrópico centrado en Occidente mediante el establecimiento de relaciones y la confianza con nuestros socios, y centrando la atención en los valores indígenas y los conocimientos locales. Galina tiene una maestría en Administración Pública de la Universidad de Nuevo México y formó parte de la junta directiva de International Funders of Indigenous Peoples (IFIP), el único grupo de afinidad de donantes globales dedicado a las cuestiones de los pueblos indígenas en todo el mundo. En 2019, Galina aportó su gran experiencia y se unió a Cultural Survival como Directora Ejecutiva.

Póngase en contacto con Galina aquí si está interesado en saber más sobre su trabajo.

Acerca de Cultural Survival:
CulturalSurvival es una ONG dirigida por indígenas y registrada en EE.UU. sin ánimo de lucro que, desde su fundación en 1972, ha defendido los derechos de los pueblos indígenas y ha apoyado la autodeterminación, las culturas y la resiliencia política de las comunidades indígenas. Cultural Survival imagina un futuro que respete y honre los derechos inherentes y las culturas dinámicas de los Pueblos Indígenas, profunda y ricamente entretejidas en tierras, lenguas, tradiciones espirituales y expresión artística, arraigadas en la autodeterminación y el autogobierno. El núcleo de los esfuerzos de Cultural Survival descansa en los principios de apoyar, amplificar los esfuerzos y concienciar sobre la autodeterminación de las comunidades indígenas. Cultural Survival es una organización intermediaria global y un fondo dirigido por indígenas (regrantor) que ofrece una amplia gama de programas y servicios a los pueblos indígenas de todo el mundo en los ámbitos de la defensa local e internacional, los medios de comunicación comunitarios, la radio indígena, la filantropía indígena y mucho más. Dirigida por personal y una junta directiva indígenas, Cultural Survival centra su trabajo en los valores y principios indígenas.

Foto de Dave Hoefler