Galina Angarova ist eine Vertreterin der Ekhirit-Nation des Burjatenvolkes in Sibirien, eine Aktivistin für die Rechte indigener Völker und die Geschäftsführerin von Cultural Survival. Dieser Artikel ist der erste in einer größeren Serie über die Einbeziehung indigener Werte und Prinzipien in die Philanthropie

Sain Bainaa, Hundete Nuheduut/ Grüße, liebe Freunde. Mein Name ist Galina Angarova und ich stamme aus der Ekhirit-Nation der Burjaten in Sibirien. Ich bin in einer traditionellen Gemeinschaft geboren und aufgewachsen, in der das Geschichtenerzählen, Zeremonien und die Kommunikation mit dem Land und unseren Ahnen zu unserem täglichen Leben gehörten. Vor meiner Arbeit in der Philanthropie und im Fundraising war ich eine Organisatorin vor Ort, die sich auf Philanthropie zur Finanzierung ihrer Arbeit verließ. Als indigene Frau kenne ich auch die Defizite der Philanthropie und weiß aus eigener Erfahrung, wie man diesen Bereich zugänglicher und gerechter gestalten und eine regenerative, nachhaltige Zukunft für alle unterstützen kann.

Eine der Hürden bei der Arbeit in der Philanthropie als indigene Frau ist die Dichotomie von indigener Herkunft und einem exklusiven und privilegierten Bereich. Als indigene Völker, die in und außerhalb ihrer Kulturen und der Mainstream-Gesellschaft leben und arbeiten, sind wir sehr anpassungsfähig geworden, während wir gleichzeitig sehr einfühlsam bleiben und unsere Herzen für die Kämpfe vor Ort öffnen. Ich möchte betonen, dass man in erster Linie und unabhängig von den Umständen seinem eigenen Volk und der indigenen Bewegung gegenüber rechenschaftspflichtig ist; erst in zweiter Linie kommt der Arbeitgeber, die Stiftung oder die gemeinnützige Organisation. Es ist auch ein mentaler und spiritueller Kampf für indigene Kollegen, die Hüter der Ressourcen einer Stiftung zu sein, für die sie arbeiten. Traditionell stehen uns in indigenen Kulturen unsere Ressourcen frei zur Verfügung, aber unsere Lehren zeigen, dass wir verantwortungsbewusst damit umgehen müssen, wie viel wir nehmen, und dass wir auf Gegenseitigkeit achten müssen, damit wir der Lebensquelle, die uns nährt, auch etwas zurückgeben. Wenn man sich in einer Stiftung in einer Position als Torwächter von Ressourcen befindet, muss man über Strategien und Mittel nachdenken, die man einsetzen kann, um das Machtungleichgewicht zu minimieren.

Als indigene Frau in der Philanthropie hat man es nicht leicht, aber als Fundraiserin geht der Kampf auf der anderen Seite weiter. Es gibt nur sehr wenige indigene Fundraiser in diesem Bereich, und ich persönlich kenne nur eine Handvoll wirklich effektiver Fundraiser - das ist nicht annähernd genug, um die Nadel voranzutreiben und die für die Unterstützung unserer Gemeinschaften erforderlichen Mittel zu sichern. Die Zahlen sprechen für sich: Weniger als ein halbes Prozent der Stiftungsgelder gehen direkt an indigene Völker. Das Problem ist vielschichtig und wurzelt in hundert Jahren Kolonialismus, generationenübergreifenden Traumata, unserem Selbstwertgefühl und natürlich der Philanthropie selbst, die aus kolonialen Strukturen hervorgegangen ist. Der Überfluss an finanziellem Reichtum, den es in dieser Welt gibt, hat direkte historische Wurzeln in der extraktiven Landnahme und der Enteignung der indigenen Völker und der ausgebeuteten Gratisarbeit der schwarzen Sklaven.

Als ich als Geschäftsführerin von Cultural Survival auf die andere Seite der Mainstream-Philanthropie wechselte, stellte ich fest, dass nur sehr wenige Stiftungen die Organisation und diese Arbeit mit wirklich uneingeschränkten allgemeinen Fördermitteln unterstützen, und noch weniger Stiftungen, die der langfristigen Unterstützung mit mehrjährigen Zuschüssen Priorität einräumen. Die Stiftungen erwarten eine unglaubliche, nachhaltige und bergverändernde Wirkung, doch nur wenige sind bereit, die entsprechenden Mittel zur Verfügung zu stellen. Veränderungen sind langsam und brauchen mehrere Generationen, um umgesetzt zu werden. Es ist unmöglich, innerhalb eines einzigen Projektlebenszyklus substanzielle Veränderungen zu erreichen, und die philanthropische Gemeinschaft muss Partner langfristig unterstützen, damit ein echter Wandel stattfinden kann. Leider ist es heute so, dass wir alle in einer Mentalität der Knappheit und des Wettbewerbs leben - und die Art des Spendens, die es heute gibt, hält diese Mentalität aufrecht. Das führt zu Spannungen und unnötigem Stress für die Mitarbeiter, und die Organisationen werden zu Drehtüren für Entwicklungshelfer. Mehrjährige Zuschüsse zur allgemeinen Unterstützung sind für den Übergang von der Denkweise des Mangels zur Denkweise des Überflusses unerlässlich.

Wie kann also eine Stiftung oder ein Geber ihre Fördertätigkeit dekolonisieren? Die Philanthropie sollte in Theorie (Strategieplan) und Praxis integrative und indigenenzentrierte Werte fördern. Ein Teil der Spannungen zwischen Spendern und Zuschussempfängern ist wiederum auf koloniale Ansätze beim Geben und Annehmen von Geschenken zurückzuführen. In indigenen Kulturen sind Geben und Nehmen in Beziehungen verwurzelt, und der Wert wird nicht in Dollarbeträgen gemessen. Unsere Beziehungen sind nicht transaktional, sondern tief in unsere Werte, den Aufbau von Beziehungen, Verwandtschaft und letztlich radikale Liebe eingebettet. Geld ist nur eine Erscheinungsform von Energie; andere sind der Ausdruck von Solidarität, Unterstützung, herzlichem Rat, die Verbindung von Menschen, das Teilen und Austauschen von Ressourcen, die Beteiligung an der Entwicklung von Strategien und das Feiern. Gegenseitigkeit, Geben, Teilen und Großzügigkeit waren schon immer Teil unserer Kultur. Meine alleinerziehende Mutter, die zwei Kinder großzog, hätte nicht überlebt, wenn wir nicht auf unsere Verwandten angewiesen gewesen wären, die ihre Walderdbeeren, Pilze, ihr Fleisch, ihren Bärlauch und ihre Milch mit uns teilten, die uns stark und gesund hielten. Für mich ist ein Akt des Gebens eigentlich ein Akt der Gegenseitigkeit, denn wenn man gibt, bekommt man auch so viel zurück.

Darüber hinaus müssen tiefes Zuhören und authentischer Vertrauensaufbau in die Grundsätze der philanthropischen und Fundraising-Arbeit integriert werden. In vielen indigenen Kulturen ist das Zuhören ein Akt der Freundlichkeit und des Mitgefühls. Die Ältesten glauben, dass Zuhören, Anerkennung und Bestätigung einer Person Trost und Heilung bringen. Einige wichtige Fragen, die Sie sich stellen sollten, bevor Sie einen Raum betreten, in dem Ressourcen diskutiert und vergeben werden, sind:

• Wie erscheinen" Sie zu Ihren Treffen mit Kollegen, Partnerorganisationen, potenziellen Antragstellern und Zuschussempfängern?
• Welche nonverbalen Signale kommunizieren Sie?
• Was tun Sie, um das Machtungleichgewicht zwischen Ihnen und Ihren Zuschussempfängern zu minimieren?
• Kommunizieren Sie Fülle oder Knappheit?
• Auf welche Weise hält Ihre Organisation koloniale, extraktive und ausbeuterische Praktiken aufrecht?

Vertrauen in die Gemeinschaften und Organisationen, die Sie finanzieren, ist eine wesentliche Voraussetzung für die Überbrückung der Kluft zwischen Geldgebern und gemeinnützigen Organisationen. Vertrauen ist nicht nur ein Konzept, sondern vielmehr ein Bündel von Konzepten, die es einem ermöglichen, sich sicher zu fühlen und jemandem gegenüber verletzlich zu sein, sein Wort zu halten, loyal zu sein, Integrität und Diskretion zu wahren. Das persönliche Kennenlernen unserer Partner in der Philanthropie und bei der Vergabe von Zuschüssen war schon immer der beste und zuverlässigste Weg, um Vertrauen aufzubauen, und ist eine Investition in die Verwirklichung Ihrer gemeinsamen Vision.

Als indigene Völker beziehen wir uns immer auf unsere Werte und Praktiken. Wir kommen nicht nur als Fachleute für Fundraising und/oder Philanthropie zur Arbeit, sondern als unser ganzes Selbst und bringen unsere Geschichte, Kulturen, Kosmovisionen und Gebete mit, wohin wir auch gehen. Eine der Gaben, die ich gerne weitergeben möchte, ist die Erkenntnis, dass Dankbarkeit ein Tor zur Fülle ist. Wenn Sie 10 Minuten in Dankbarkeit sitzen, erhöhen Sie Ihren Serotonin-, Dopamin- und Oxytocinspiegel und verändern damit das gesamte Hormonprofil Ihres Gehirns. Sie steigen auf die Ebene der Fülle und des Wohlbefindens auf und werden zu einem Geber und Teiler. Das Sitzen in Dankbarkeit wird von unseren Vorfahren schon seit Jahrtausenden praktiziert, und erst in jüngster Zeit hat die Wissenschaft unser traditionelles Wissen bestätigt und gezeigt, dass unsere Werte in der Praxis funktionieren. Ich empfehle Ihnen, sich Zeit für das Sitzen in Dankbarkeit zu nehmen und es zu einem Teil Ihrer täglichen Praxis werden zu lassen, da dies nicht nur für Ihr Berufsleben, sondern für Ihr ganzes Leben von Vorteil sein wird.

Bayarlaa/Dankeschön!

Biographie der Autorin
Galina Angarova, Geschäftsführerin von Cultural Survival
Bevor sie zu Cultural Survival kam, arbeitete Galina Angarova in der lokalen und globalen Lobbyarbeit und organisierte direkte Aktionen und Kampagnen gegen große Projekte zur Gewinnung natürlicher Ressourcen, darunter die Erschließung von Öl- und Gasvorkommen, Bergbau und die Entwicklung von Staudämmen in Sibirien und im Fernen Osten Russlands. Danach war sie als Vertreterin der Hauptgruppe für indigene Völker bei den Vereinten Nationen zu Fragen der Ziele für nachhaltige Entwicklung und der Post-2015-Entwicklungsagenda tätig. Darüber hinaus leitete Galina ein Team indigener Experten, das die indigenen Völker beim Grünen Klimafonds des UN-Rahmenübereinkommens über Klimaänderungen vertrat. Galina war als Beraterin für Politik und Kommunikation für die Tebtebba Foundation tätig und wechselte danach als Programmbeauftragte zur Swift Foundation. Dort verwaltete sie ein Portfolio von bis zu 75 Zuschussempfängern in British Columbia, Kanada, in den Regionen des Amazonas und der Anden in Südamerika sowie in Teilen der Vereinigten Staaten und Afrikas. Ihr Schwerpunkt lag auf der Finanzierung von Organisationen, die von indigenen Völkern geführt werden, und auf der Umkehrung des westlich geprägten Paradigmas der Philanthropie durch den Aufbau von Beziehungen und Vertrauen zu unseren Partnern und die Betonung indigener Werte und lokalen Wissens. Galina hat einen Master-Abschluss in öffentlicher Verwaltung von der University of New Mexico und war Mitglied des Vorstands von International Funders of Indigenous Peoples (IFIP), der einzigen globalen Gebergruppe, die sich weltweit für die Belange indigener Völker einsetzt. Im Jahr 2019 kam Galina mit ihrem reichen Erfahrungsschatz als Executive Director zu Cultural Survival.

Kontaktieren Sie Galina hier, wenn Sie mehr über ihre Arbeit erfahren möchten.

Über Cultural Survival:
Cultural Survival ist eine von indigenen Völkern geführte NRO und in den USA eingetragene gemeinnützige Organisation, die sich seit ihrer Gründung im Jahr 1972 für die Rechte indigener Völker einsetzt und die Selbstbestimmung, die Kulturen und die politische Widerstandsfähigkeit indigener Gemeinschaften unterstützt. Cultural Survival stellt sich eine Zukunft vor, die die angeborenen Rechte und dynamischen Kulturen der indigenen Völker respektiert und ehrt, die tief und reich verwoben sind in Land, Sprachen, spirituellen Traditionen und künstlerischem Ausdruck, verwurzelt in Selbstbestimmung und Selbstverwaltung. Der Kern der Bemühungen von Cultural Survival beruht auf den Prinzipien der Unterstützung, der Verstärkung der Bemühungen und der Sensibilisierung für die Selbstbestimmung indigener Gemeinschaften. Cultural Survival ist eine globale Vermittlungsorganisation und ein von indigenen Völkern geführter Fonds (Regrantor) und bietet eine Reihe von Programmen und Dienstleistungen für indigene Völker weltweit in den Bereichen lokale und internationale Lobbyarbeit, Gemeinschaftsmedien, indigenes Radio, indigene Philanthropie und mehr. Cultural Survival wird von indigenen Mitarbeitern und dem Vorstand geleitet und konzentriert seine Arbeit auf indigene Werte und Prinzipien.

Foto: Dave Hoefler