Il movimento della transizione giusta sopravviverà all'adozione mainstream?

Di Samantha M. Harvey, per l'Earth Island Journal.

"C'è un modo giusto per fare la "transizione giusta"".

L'affermazione riecheggia nelle umide sale dello storico Tempio Massonico Stringer Grand Lodge di Jackson, Mississippi, in una giornata di caldo fuori stagione alla fine di febbraio 2018. Mescolandosi con i fantasmi di Medgar

Evers, Fannie Lou Hamer e il Dr. Martin Luther King, Jr. 150 leader sindacali, attivisti per la giustizia ambientale, filantropi e personale di organizzazioni ambientaliste nazionali si spostano da un lato all'altro della stanza - all'estrema destra per "fortemente d'accordo" e all'estrema sinistra per "fortemente in disaccordo".

Il gruppo si è riunito per trovare un allineamento intorno al concetto di giusta transizione, quindi scoppia una risata per la divisione quasi al 50%. Ma l'atmosfera si calma presto. Con lo sfondo di un presidente che ha riempito il suo gabinetto di dirigenti petroliferi, ha liquidato brutalmente il cambiamento climatico e ha denunciato l'Accordo di Parigi, è difficile scrollarsi di dosso ciò che sta accadendo fuori per troppo tempo: I portoricani stanno fuggendo dagli effetti devastanti dell'uragano Maria senza che se ne intraveda la fine, #MeToo è un termine familiare e gli attivisti stanno inveendo contro l'assalto ai sindacati nella storica causa della Corte Suprema Janus contro AFSCME. I membri del tempio sono consapevoli di queste minacce e di altre ancora. Ma capiscono anche che il cambiamento climatico, il razzismo, il patriarcato e la plutocrazia, pur essendo terrificanti, non sono impenetrabili e lo smantellamento di uno di essi può portare al disfacimento di altri.

Gli attivisti globali condividono questa visione sistemica e in tutto il mondo si stanno costruendo modelli integrati su base locale per sostenere le persone che lavorano e vivono insieme in comunità. Questa visione decarbonizzata collega posti di lavoro e ambiente, anziché metterli l'uno contro l'altro; abbatte il patriarcato e i sistemi di oppressione; onora la cura, la cultura e la leadership della comunità; e rimescola il paradigma che esalta il profitto come unico apice della bontà. Lo chiamano "buen vivir" (buon vivere) in Sud America, "commons" e "decrescita" in Europa, "agroecologia", "ecofemminismo" e "diritti della Madre Terra" nelle comunità indigene e negli Stati Uniti, incorporando i principi di tutti questi concetti, "transizione giusta".
Dopo un lungo dibattito nel tempio, una donna alza la mano da un punto centrale tra i due poli. "La giusta transizione avrà un aspetto diverso in luoghi diversi, perché è basata sul luogo", dice. "Ma i principi alla base devono essere gli stessi. Quindi c'è un modo giusto, ma il modo giusto è in molti modi". Non dice che alcuni "modi giusti" sono più "giusti" di altri. Tutti sembrano concordare sul fatto che la transizione richieda fondamentalmente l'abbandono dei combustibili fossili e che, in un mondo che sta cambiando radicalmente il clima, non ci sia nulla di più urgente. Ma i movimenti di base chiedono anche che la giustizia economica, razziale e di genere sia alla base di questo cambiamento. Infatti, affermano che la decarbonizzazione non può avvenire senza giustizia.

Questo approccio è stato minacciato da quando la "transizione giusta" ha raggiunto il successo, per così dire, quando è apparsa nel preambolo dell'Accordo di Parigi alla fine del 2015. I leader del movimento temono che la sua adozione pubblica su una piattaforma globale minacci di diluire il concetto, minarlo, cooptarlo. Credono che i politici e le grandi filantropie siano troppo legati all'economia capitalista per poter immaginare qualcosa al di fuori di essa, e che il consolidamento della ricchezza, stimolato dalla supremazia bianca e dal patriarcato, sia il fondamento di un sistema capitalista la cui filosofia della crescita a tutti i costi sta uccidendo il pianeta. Per questi leader, affrontare il cambiamento climatico senza giustizia è un gioco a somma zero, un modo per i ricchi di ritardare gli effetti catastrofici dell'uso dei combustibili fossili su se stessi, forse, ma certamente non un modo per scavare le radici dei sistemi sottostanti che hanno creato l'accaparramento delle risorse e il cambiamento climatico in primo luogo.

Ed è così che José Bravo, direttore esecutivo e fondatore della Just Transition Alliance, si trova a Jackson, facendo del suo meglio per proteggere le radici di questo quadro alternativo radicale. Si trova tanto nella sala principale del tempio quanto nella hall, in riunioni improvvisate, gettando un braccio aviculare intorno alle spalle dei passanti e poi costruendo pazientemente il caso della solidarietà con i lavoratori e le comunità. È a suo agio sia nel fare battute che nel discutere di politiche di alto livello, una qualità disarmante che gli è stata utile in decenni di costruzione del movimento.

Bravo era presente agli inizi del movimento per la transizione giusta, ha partecipato al primo People of Color Environmental Leadership Summit nel 1991 e, cinque anni dopo, è stato coautore dei fondamentali "Jemez Principles for Democratic Organizing". I principi di Jemez sarebbero poi stati alla base dei principi della Just Transition Alliance, della Indigenous Environmental Network e della Climate Justice Alliance. Nel linguaggio odierno, Bravo si qualifica come un O.G. del movimento, per cui nell'attuale corsa alla definizione di "transizione giusta", gli viene spesso chiesto perché la Just Transition Alliance non abbia mai messo il termine sotto copyright.

"Perché non ci crediamo", dice. "Crediamo che la transizione sia aperta come non lo è mai stata. Ma vogliamo che la gente sappia che non è iniziata oggi".

Le origini di questo movimento risalgono ai primi anni '90, quando Tony Mazzocchi, leader sindacale e alto funzionario dell'Oil, Chemical, and Atomic Workers International Union (OCAW), vide l'inevitabilità di una transizione del lavoro lontano dai combustibili e dai prodotti chimici tossici.

Come ricorda Bravo: "Qui c'erano lavoratori che dipendevano al 100% dalle cose più ignobili del pianeta. I prodotti chimici, i carburanti, l'artiglieria, le armi... E loro dicevano: "Sapete una cosa? La roba che produciamo, e molte delle cose che mettiamo insieme in questi stabilimenti, probabilmente non dovrebbero essere messe insieme sulla faccia del pianeta". Ma interrompere la produzione significherebbe perdere posti di lavoro.

Nel 1993, scrivendo per l'EcoSocialist Review - in un pezzo estratto poco dopo dall'Earth Island Journal - Mazzocchi propose un "superfondo per i lavoratori" per aiutare coloro che lavoravano in un'epoca di bonifica ambientale a passare a nuovi lavori più puliti, con programmi di formazione, salari pieni e sussidi per coloro che si ritrovavano disoccupati.

"Non chiediamo agli ambientalisti di cambiare il loro programma", ha scritto. "Tuttavia, chiediamo di considerare l'impatto economico sui lavoratori".

Mazzocchi iniziò a collaborare con organizzazioni ambientaliste nazionali, ma la loro motivazione principale all'epoca era la chiusura degli impianti, non necessariamente l'assistenza ai lavoratori disoccupati. "Continuavano a fare azioni, a calarsi dalle ciminiere, a far arrabbiare i lavoratori", ricorda Bravo degli attivisti delle ONG. La classe operaia e le comunità di colore rappresentate dal movimento vivevano in quartieri tossici ai margini degli impianti ed erano in grado di collegare le proprie lotte a quelle dei lavoratori.

La nuova partnership OCAW-EJ ha individuato cinque siti in tutto il Paese. Da Richmond, in California, a Ponka City, in Oklahoma, i siti erano accomunati da due aspetti: controversie di lavoro che richiedevano una risoluzione e forti relazioni tra la leadership EJ e le comunità vulnerabili della linea di confine. Il compito di Bravo è stato quello di parlare sia con i residenti che con i lavoratori di questi siti, di metterli in contatto attraverso sfide e bisogni comuni e di formare i gruppi, ormai eterogenei, su questo concetto di transizione giusta - un allontanamento dalla produzione tossica che valorizzi anche la giustizia, la trasparenza e la protezione dei lavoratori e delle comunità.

Per un po' di tempo sono andati avanti, ma al di fuori di queste cinque comunità c'erano circa 90.000 lavoratori dell'OCAW, che nel 2005 si è fusa con la United Steelworkers Union. Con un numero di iscritti di 800.000 persone, appena cresciuto e di orientamento conservatore, quella che era iniziata come una partnership innovativa si è trasformata in una sfida tra Davide e Golia.

Joe Uehlein, ex segretario-tesoriere del Dipartimento sindacale industriale dell'AFL-CIO e presidente fondatore del Labor Network for Sustainability, ha qualche idea su cosa sia andato storto. "Il lavoro americano è un microcosmo dell'America", dice Uehlein, "e l'America ha una vena conservatrice. Qui, non solo permettiamo, ma ingegnerizziamo la paura nelle tavole dei lavoratori. La paura di come si provvederà all'assistenza sanitaria, alla pensione, ai benefit, all'istruzione, alle ferie... e questa è una parte importante del motivo per cui siamo così resistenti al cambiamento e al quadro della giusta transizione".

Le organizzazioni sindacali hanno visto ogni cambiamento rispetto al business-as-usual come una minaccia e si sono tirate indietro, ma il concetto di cambiamento sistemico al di là dei lavori verdi ha continuato a svilupparsi nel corso dei decenni all'interno dei gruppi di sostegno della giustizia economica e dei movimenti in tutti gli Stati Uniti. Allo stesso tempo, in ambito politico globale, l'Organizzazione Internazionale del Lavoro ha costruito la propria piattaforma sulla giusta transizione e nel novembre 2015 ha pubblicato le linee guida per la transizione verso un'economia a basse emissioni di carbonio, proteggendo al contempo i lavoratori.

L'11 dicembre 2015, accanto a un murale a tutta altezza raffigurante uomini francesi del XIX secolo che arpionano un delfino, un gruppo dei più influenti presidenti e responsabili dei programmi filantropici del mondo si è riunito all'Institut Océanographique de Paris per celebrare la firma dell'Accordo di Parigi sul clima. Usciti dall'aula magna piena di spifferi, si sono "dati il cinque" per sottolineare non solo l'accordo storico per arginare il riscaldamento globale, ma anche l'inclusione della "giusta transizione" nel suo preambolo. Ma anche mentre brindavano, alcuni finanziatori hanno cercato surrettiziamente su Google questa nuova frase e si sono chiesti come inserirla nei programmi delle fondazioni in patria.

A otto fermate di metro di distanza, nella Zone d'Action Climat, gli attivisti globali stavano cucendo gli ultimi fili di uno striscione che recitava "COP 21 = +3°c", che avrebbero infiammato in una mobilitazione di massa il giorno seguente sul prato della Torre Eiffel. Per loro il riconoscimento della "giusta transizione" sul palcoscenico della politica tradizionale era un ossimoro. Temevano che, una volta acquisito da filantropi e governi arroccati su un modello aziendale, i principi che avevano dato vita al termine - principi di leadership comunitaria dal basso verso l'alto, inclusione culturale, sovranità alimentare ed economie localizzate - sarebbero andati perduti per sempre.

Kandi Mosset, organizzatrice principale della campagna Extreme Energy and Just Transition dell'Indigenous Environmental Network (IEN), si è recata a Bonn nel novembre 2017 per la COP 23 della Convenzione Quadro delle Nazioni Unite sui Cambiamenti Climatici, anche se ha visto poca utilità.

"Questo è il 23°", dice. "Se non l'hanno ancora capito, lo capiranno mai?".

Mosset viene da Fort Berthold, nel North Dakota, vicino alla "testa del serpente", l'ormai famigerato Dakota Access Pipeline, che nel 2016 ha ispirato la più grande riunione di popoli nativi da generazioni nella Standing Rock Sioux Reservation. Ha sicuramente abbastanza da occupare a casa. Ma c'erano due solide ragioni per essere presenti a Bonn: innanzitutto, dice, per denunciare i leader che promuovono tattiche di lavaggio del verde che danneggiano le comunità.

"Se non ci siamo, prenderanno solo un mucchio di decisioni su false soluzioni", dice Mosset, riferendosi a schemi come il cap and trade, la cattura e il sequestro del carbonio e la geoingegneria, tutti considerati dai sostenitori della giustizia ambientale come modi per le aziende di razionalizzare l'inquinamento nelle comunità a basso reddito, nelle comunità indigene e nelle comunità di colore. O, nel caso della geoingegneria, per creare "rimedi" non testati e potenzialmente distruttivi in modo da poter continuare a fare affari come sempre.

Il secondo motivo che ha spinto Mosset a recarsi a Bonn è la comunità. "Quando ero a Bonn", dice, "stavamo parlando di transizione da una prospettiva indigena, ma eravamo anche lì con La Via Campesina, i contadini che lavorano in campagna. Eravamo lì con persone provenienti da comunità africane che parlavano di agroecologia, persone di Porto Rico, e quindi ho visto molte somiglianze, il che è stato incoraggiante".

Questa centralità della comunità si manifesta nei Principi di Transizione Giusta di IEN, che affermano: "Noi... affronteremo le cause profonde del cambiamento climatico cambiando il sistema, prima all'interno di noi stessi, delle nostre famiglie, dei nostri clan, della nostra comunità, delle nostre Nazioni Native e poi irradieremo questo potere al mondo".

Ma se le tasse sul carbonio e la geoingegneria sono false soluzioni, quali sono quelle vere? Oltre a una comunità forte, che aspetto ha una transizione giusta nella pratica?

Per attivisti come Mosset, la transizione può assumere diverse forme. Come esempio, cita la Lakota Solar Enterprises, un'azienda locale del South Dakota che è in parte produttore di apparecchiature solari e in parte scuola di formazione. Fa anche parte della nascente nuova economia, attraverso la quale il proprietario Henry Red Cloud spera che la sua tribù, gli Oglala Sioux, possa liberarsi dai combustibili fossili e sviluppare un futuro sostenibile e incentrato sulla comunità.

"Il sistema di rete negli Stati Uniti sta invecchiando; è un Golia", afferma Mosset. "Per apportare modifiche a questo sistema ci vuole molto tempo. Mentre a livello locale le cose possono cambiare più rapidamente e in modo più efficiente". È esattamente quello che sta facendo Nuvola Rossa. Agendo a livello locale, Lakota Solar ha prodotto migliaia di unità solari e ha diplomato centinaia di studenti del suo programma di formazione. Red Cloud ha anche venduto prodotti solari ad altre tribù, assistendole nella loro transizione verso l'indipendenza energetica.

Un altro esempio che sta emergendo a circa 1.500 miglia di distanza è Cooperation Jackson, che ospita l'incontro sulla transizione giusta in Mississippi e una cooperativa di lavoratori all'avanguardia con la missione di costruire quella che chiamano economia solidale. Cooperation Jackson collega l'educazione civica con le assemblee popolari, la costruzione di eco villaggi e la sovranità alimentare attraverso le fattorie urbane. I membri insistono per incorporare nel lavoro della comunità qualsiasi cosa, dalle arti visive e dello spettacolo a un'istituzione finanziaria cooperativa.

Brandon King, che dice con un accenno di sorriso di scrivere il suo nome in minuscolo perché non crede nel capitalismo, è un pilastro della Freedom Farms, la divisione agricola della cooperativa. Si adopera anche per garantire che la visione della Cooperazione Jackson pervada tutto il lavoro che svolgono. "Per essere completamente sinceri, tutte queste cose che stiamo facendo? Stiamo imparando mentre facciamo... È essere l'esempio e mostrare l'alternativa - penso che quando la gente lo vede, e vede quanto ci divertiamo, questo attiri le persone".

king aggiunge che una vasta transizione economica e ambientale richiede una trasformazione culturale. "Dobbiamo allontanarci dallo schermo televisivo e vederci davvero, stare con gli altri, essere in comunità con gli altri", dice. "E questo è qualcosa che dobbiamo reimparare".

Ma è sicuro che la gente di Jackson sia pronta al cambiamento. La popolazione di Jackson è per oltre l'80% afroamericana e il re spiega l'appetito per la politica radicale in uno Stato repubblicano del Sud come questo: "I neri del Mississippi sono i neri che sono rimasti durante il regime di Jim Crow", dice, "quindi c'è un livello di resilienza e un livello di comprensione delle comunità che rimangono unite e si aiutano a vicenda".

Probabilmente c'è anche un livello di determinazione che deriva dal semplice fatto di staccare la spina da un sistema storicamente oppressivo.

re sottolinea anche il potere duraturo dei piccoli agricoltori che, con l'accesso ad appena un quarto dei terreni agricoli del mondo, riescono a sfamare più del 70% della popolazione. Riportare il cibo nelle mani delle comunità favorisce i cambiamenti culturali e la libertà dal sistema agricolo industriale globale, che secondo alcune stime produce più della metà delle emissioni di gas serra del mondo attraverso l'uso di fertilizzanti a base di azoto, la lavorazione, l'imballaggio, il trasporto e altro ancora. Nel suo lavoro con Freedom Farms, King cerca di imparare dal successo dei piccoli agricoltori e di rendere il cibo più accessibile a chi ha risorse limitate.

"Nell'attuale sistema economico in cui viviamo... è altamente improbabile che gli agricoltori, soprattutto quelli su piccola scala, riescano a vivere", spiega. "E questo è un dato di fatto. Quindi, quando pensiamo alla coltivazione del cibo e alla coltivazione del cibo a livello locale, pensiamo al valore di scambio e cerchiamo di spostare il valore di scambio dal sistema monetario in cui viviamo attualmente. E usiamo la banca del tempo, il capitale di sudore, come modi per far sì che le persone abbiano accesso al cibo e che non ci sia una barriera basata sul fatto di avere o meno un dollaro".

E non sono solo i piccoli agricoltori ad avere un ruolo nel movimento della giusta transizione. Ed Whitfield è co-direttore del Fondo per le comunità democratiche, una fondazione privata la cui leadership sta spendendo il capitale più velocemente di quanto possa essere reintegrato - essenzialmente mettendosi fuori mercato nel tempo - come modo per democratizzare la finanza, rimettendo le risorse finanziarie direttamente nelle comunità.

"Il patrimonio delle fondazioni proviene in ultima analisi dalla classe operaia e dalle comunità operaie di tutto il mondo", afferma Whitfield, "e deve essere restituito, non sotto il controllo di persone in grado di controllare il denaro, ma di persone che lavorano all'interno delle comunità per soddisfare i bisogni della comunità ed elevare la qualità della vita".

Per gli attivisti di base che lottano per trasformare ambiente, cultura ed economia, non c'è spazio per i compromessi. Per questo motivo, l'adozione della "transizione giusta" nella politica internazionale sembra più una cooptazione che un progresso. Temono che la sua propagazione nei circoli politici burocratici non solo diluisca la visione, ma la comprometta. Temono che le comunità in prima linea e il lavoro locale perdano la loro voce in un movimento che dovrebbe essere guidato dal basso. E forse, soprattutto, credono che una transizione giusta richieda una revisione delle politiche di business-as-usual - non dovrebbe essere percepita o accolta come un'aggiunta a un modello economico estrattivo e di crescita a tutti i costi.

"Il sistema capitalista parte dal presupposto di una crescita continua e infinita, per sempre, sempre e sempre", afferma Mosset. "Questo non è mai stato e non sarà mai sostenibile. Creano questo falso senso di "beh, è così e basta". Una semplice transizione insegnerebbe alle persone che non è così".

Ma non tutti concordano sul fatto che una linea dura e anticapitalista sia realistica. Samantha (Sam) Smith, direttrice del Centro per la transizione giusta della Confederazione Internazionale dei Sindacati, ritiene che la divulgazione su scala globale lasci più spazio alla diversità degli approcci.

Siamo passati dalla COP di Parigi in cui si parlava di transizione giusta e molti grandi governi pensavano: "Che cos'è questo? E ora abbiamo tre governi che, proprio in concomitanza con la COP [di Bonn], dicono: "Avremo una commissione per la transizione giusta". E hanno obiettivi climatici che li sostengono", ha dichiarato l'autrice. La Smith si riferisce alla Nuova Zelanda, al Canada e alla Scozia, che hanno annunciato task force che si impegnano a ridurre le emissioni senza danneggiare le loro economie.

Nell'ambito del suo lavoro, Smith raccoglie esempi concreti di cambiamenti favorevoli al lavoro verso un'economia a basse emissioni di carbonio e li condivide ampiamente, attraverso incontri, video, studi di casi, relazioni e altro ancora. L'idea è quella di prendere un concetto che in precedenza era aspirazionale e sperimentale, e diffonderlo come una realtà che i sindacati di tutto il mondo possono sostenere.

In alcuni casi, la dissonanza tra la transizione giusta a livello politico internazionale e i movimenti di base non sta in ciò che si dice, ma in ciò che non si dice. Mentre la Rete Ambientale Indigena e la sua alleata Alleanza per la Giustizia Climatica definiscono direttamente l'energia nucleare come una "falsa soluzione", e mentre nominano chiaramente il capitalismo come un sistema che deve essere smantellato come parte di un'economia decarbonizzata, l'Organizzazione Internazionale del Lavoro e la Confederazione Internazionale dei Sindacati non fanno nulla di simile.

"Non cercherei mai di dire alle persone cosa dovrebbero significare queste parole, che tipo di lavoro si dovrebbe fare", dice Smith. Alcuni membri del sindacato sono effettivamente a favore di un cambiamento del sistema che si allontani dal capitalismo, mentre altri vogliono solo un sistema capitalistico meno sfruttante ed estrattivo.

"Tutti noi vogliamo combattere il potere delle imprese, la disuguaglianza e i sistemi estrattivi", aggiunge Smith. "Ma a un certo punto, i 183 milioni di persone che fanno parte della Confederazione Internazionale dei Sindacati non avranno tutti questo interesse. Vorrebbero ancora avere aziende e datori di lavoro".

In altri casi, la critica ai principi della transizione giusta di base si concentra su questioni di praticità. Le imprese locali su piccola scala possono davvero alimentare, nutrire e riparare il mondo? Mentre gli esempi locali stanno ancora emergendo in tutto il mondo, comunità come quella di Mosset e quella di King stanno scrivendo una nuova narrativa, affermando che la transizione giusta è possibile se abbinata a un cambiamento culturale sul consumo e sul potere della comunità.

Come dice Ed Whitfield, "dovremo fondamentalmente concepire e impegnarci negli affari in un modo diverso, con uno scopo diverso. Perché in questo momento lo scopo tende a essere la crescita, invece di soddisfare i bisogni delle persone ed elevare la qualità della vita".

A livello di Nazioni Unite, con cicli infiniti di ricevimenti, riunioni e alberghi esauriti, staccare la spina dai sistemi globali come risposta ai problemi globali può sembrare assurdo. Ma è possibile che il nuovo mondo non possa essere concepito con gli stessi termini del vecchio. È possibile che la nostra visione collettiva, all'alba del ventunesimo secolo, non sia del tutto realizzata e che la piena fioritura di un sistema giustamente transitorio sia diversa da qualsiasi cosa abbiamo mai immaginato. È anche possibile che la piena manifestazione di questo nuovo mondo sia un processo piuttosto che un prodotto, che si stia costruendo con costanza intorno a noi, ma che non riusciamo a vederlo. Forse un giorno ci sveglieremo tutti e ci renderemo conto di aver raggiunto un punto di svolta e che il mondo è cambiato in meglio.

Samantha M. Harvey è scrittrice e collaboratrice di EDGE Funders Alliance.