¿Sobrevivirá el movimiento de transición justa a la adopción generalizada?

Por Samantha M.Harvey, para el Earth Island Journal.

"Hay una forma correcta de hacer 'transición justa'".

La afirmación resuena en los húmedos pasillos del histórico templo masónico Stringer Grand Lodge de Jackson, Mississippi, en un día inusualmente caluroso de finales de febrero de 2018. Entremezclados con los fantasmas de Medgar

Evers, Fannie Lou Hamer y el Dr. Martin Luther King, Jr., 150 líderes sindicales, activistas por la justicia medioambiental, filántropos y personal de organizaciones ecologistas nacionales se mueven de un lado a otro de la sala: extrema derecha para "totalmente de acuerdo" y extrema izquierda para "totalmente en desacuerdo".

El grupo se ha reunido para alinearse en torno al concepto de transición justa, por lo que estallan las risas ante la división casi al 50%. Pero pronto se calman los ánimos. Con el telón de fondo de un presidente que ha llenado su gabinete de ejecutivos del petróleo, ha desestimado brutalmente el cambio climático y ha denunciado el Acuerdo de París, es difícil olvidarse de lo que está ocurriendo fuera durante demasiado tiempo: Los puertorriqueños están huyendo de los devastadores efectos del huracán María sin que se vislumbre el final, #MeToo es un término familiar, y los activistas están despotricando contra el asalto a los sindicatos en el histórico caso del Tribunal Supremo Janus contra AFSCME. Los que están en el templo están empapados de estas amenazas y más. Pero también entienden que, aunque el cambio climático, el racismo, el patriarcado y la plutocracia son aterradores, no son impenetrables, y desmantelar uno puede llevar a desenmarañar otros.

Los activistas globales comparten esta visión sistémica y, en todo el mundo, se están construyendo modelos integrados de base local para apoyar a las personas que trabajan y viven juntas en comunidad. Esta visión descarbonizada conecta el trabajo y el medio ambiente en lugar de enfrentarlos; rompe con el patriarcado y los sistemas de opresión; honra el cuidado, la cultura y el liderazgo comunitario; y reorganiza el paradigma que ensalza el beneficio como el único pináculo de la bondad. Lo llaman "buen vivir" en Sudamérica, "procomún" y "decrecimiento" en Europa, "agroecología", "ecofeminismos" y "derechos de la Madre Tierra" en las comunidades indígenas, y en Estados Unidos, incorporando principios de todos estos conceptos, "transición justa".
Después de mucho debate en el templo, una mujer levanta la mano desde un punto intermedio entre los dos polos. "La transición justa tendrá un aspecto diferente en los distintos lugares, porque se basa en el lugar", dice. "Pero los principios deben ser los mismos. Así que hay una forma correcta, pero la forma correcta es de muchas maneras". No menciona que algunas "formas correctas" sean más "correctas" que otras. Todos parecen estar de acuerdo en que la transición justa requiere fundamentalmente abandonar los combustibles fósiles, y en un mundo que cambia radicalmente de clima, nada podría ser más urgente. Pero los movimientos de base también exigen que la justicia económica, racial y de género sustente ese cambio. De hecho, afirman que la descarbonización no puede producirse sin justicia.

Este enfoque se ha visto amenazado desde que la "transición justa" llegó a lo grande, por así decirlo: cuando apareció en el preámbulo del Acuerdo de París a finales de 2015. Los líderes del movimiento temen que su adopción pública en una plataforma mundial amenace con diluir el concepto, socavarlo y cooptarlo. Creen que los responsables políticos y las grandes organizaciones filantrópicas están demasiado apegados a la economía capitalista como para ser capaces de imaginar algo fuera de ella, y que la consolidación de la riqueza, espoleada por la supremacía blanca y el patriarcado, es la base de un sistema capitalista cuya filosofía de crecimiento a toda costa está acabando con el planeta. Para estos líderes, abordar el cambio climático sin justicia es un juego de suma cero, una forma de que los ricos retrasen los efectos catastróficos del uso de combustibles fósiles sobre ellos mismos, tal vez, pero desde luego no una forma de desenterrar las raíces de los sistemas subyacentes que crearon el acaparamiento de recursos y el cambio climático en primer lugar.

Y así es como José Bravo, director ejecutivo y fundador de la Alianza para la Transición Justa, se encuentra en Jackson, haciendo todo lo posible por proteger las raíces de este marco alternativo radical. Está tanto en la sala principal del templo como en el vestíbulo, en reuniones improvisadas, echando un brazo avuncular sobre los hombros de los transeúntes, y luego construyendo pacientemente el caso de la solidaridad con los trabajadores y las comunidades. Se siente tan cómodo contando chistes como debatiendo políticas de alto nivel, una cualidad desarmante que le ha servido durante décadas de construcción del movimiento.

Bravo estuvo presente en los inicios del movimiento de transición justa, participó en la primera Cumbre de Liderazgo Medioambiental de Personas de Color en 1991 y, cinco años después, fue coautor de los seminales "Principios de Jemez para la Organización Democrática". Los principios de Jemez cimentarían más tarde los principios de la Alianza para la Transición Justa, la Red Indígena Medioambiental y la Alianza para la Justicia Climática. En la jerga actual, Bravo se considera un O.G. del movimiento, por lo que en la actual carrera por definir la "transición justa", le preguntan mucho por qué la Alianza para la Transición Justa nunca protegió los derechos de autor del término.

"Porque no creemos en eso", dice. "Creemos que la transición es ahora más abierta que nunca. Pero queremos que la gente sepa que no ha empezado hoy".

Los orígenes de este movimiento se remontan a principios de los años 90, cuando Tony Mazzocchi, dirigente sindical y alto cargo del Sindicato Internacional de Trabajadores del Petróleo, la Química y la Atómica (OCAW), vio la inevitabilidad de una transición laboral para abandonar los combustibles y productos químicos tóxicos.

Tal como lo recuerda Bravo: "Aquí había trabajadores que dependían al 100% de las cosas más viles del planeta. Los productos químicos, los combustibles, la artillería, las armas... Y decían: ¿Sabes qué? Las cosas que producimos, y muchas de las cosas que juntamos en estas plantas, probablemente no deberían juntarse sobre la faz de este planeta". Pero detener la producción significaría la pérdida de puestos de trabajo.

En 1993, escribiendo para la EcoSocialist Review -en un artículo extraído poco después por Earth Island Journal-, Mazzocchi propuso un "superfondo para los trabajadores" para ayudar a los que trabajaban en una época de limpieza medioambiental a pasar a empleos nuevos y más limpios, repletos de programas de formación, salarios íntegros y prestaciones para los que se encontraran en paro.

"No pedimos que los ecologistas cambien su programa", escribió. "Sin embargo, instamos a considerar el impacto económico sobre los trabajadores".

Mazzocchi empezó a colaborar con organizaciones ecologistas nacionales, pero su principal motivación en aquel momento era cerrar las plantas, no necesariamente ayudar a los trabajadores que se enfrentaban al desempleo. "No paraban de hacer acciones, descolgándose de las chimeneas, cabreando a los trabajadores", recuerda Bravo de los activistas de las ONG. La clase trabajadora y las comunidades de color representadas por el movimiento vivían en barrios tóxicos, en las inmediaciones de las plantas, y tenían una capacidad única para conectar sus propias luchas con las de los trabajadores.

La nueva asociación OCAW-EJ identificó cinco lugares en todo el país. Desde Richmond (California) hasta Ponka City (Oklahoma), los emplazamientos compartían dos cualidades: conflictos laborales que requerían resolución y sólidas relaciones entre los líderes de la justicia ambiental y las comunidades vulnerables de la línea de demarcación. El trabajo de Bravo consistió en hablar con los residentes y los trabajadores de estos emplazamientos, conectarlos a través de retos y necesidades comunes, y formar a los grupos, ahora mixtos, en este concepto en desarrollo de transición justa: un alejamiento de la producción tóxica que también valoraba la justicia, la transparencia y la protección tanto para los trabajadores como para las comunidades.

Durante un tiempo estuvieron en marcha, pero fuera de esas cinco comunidades había unos 90.000 trabajadores del OCAW, que en 2005 se fusionó con el sindicato United Steelworkers. Con 800.000 afiliados de tendencia conservadora, lo que empezó como una asociación innovadora se convirtió en una propuesta de David y Goliat.

Joe Uehlein, ex secretario-tesorero del Departamento de Sindicatos Industriales de la AFL-CIO y presidente fundador de la Red Laboral para la Sostenibilidad, tiene algunas ideas sobre lo que salió mal. "Los sindicatos estadounidenses son un microcosmos de Estados Unidos", afirma Uehlein, "y Estados Unidos tiene una vena conservadora. Aquí, no sólo permitimos, sino que ingeniamos el miedo en las mesas de las cocinas de los trabajadores. Miedo por cómo van a proveerse de asistencia sanitaria, pensiones, prestaciones, educación, vacaciones... y esa es gran parte de la razón por la que nos resistimos tanto al cambio y al marco de transición justa."

Los sindicatos consideraron una amenaza cualquier cambio respecto a lo habitual y se echaron atrás, pero el concepto de cambio sistémico más allá de los empleos verdes siguió desarrollándose a lo largo de las décadas en el seno de la justicia ambiental y los grupos de apoyo al movimiento en todo Estados Unidos. Al mismo tiempo, en el ámbito de la política mundial, la Organización Internacional del Trabajo creó su propia plataforma en torno a la transición justa y, en noviembre de 2015, publicó directrices para la transición a una economía con bajas emisiones de carbono, protegiendo al mismo tiempo a los trabajadores.

El 11 de diciembre de 2015, flanqueados por un mural del siglo XIX de franceses arponeando a un delfín, un grupo de los presidentes y responsables de programas filantrópicos más influyentes del mundo se reunieron en el Instituto Oceanográfico de París para celebrar la firma del Acuerdo de París sobre el Clima. Al salir de la húmeda sala de conferencias, chocaron los cinco para celebrar no sólo el histórico acuerdo para frenar el calentamiento global, sino también la inclusión de la "transición justa" en su preámbulo. Pero mientras brindaban, algunos donantes buscaban subrepticiamente en Google esta nueva expresión y se preguntaban cómo incluirla en los programas de sus fundaciones.

A ocho paradas de metro, en la Zone d'Action Climat, los activistas mundiales estaban cosiendo los últimos hilos de una pancarta que rezaba "COP 21 = +3°c", que prenderían fuego en una movilización masiva al día siguiente en el césped de la Torre Eiffel. Consideraban oximorónico el reconocimiento de la "transición justa" en el escenario político dominante. Les preocupaba que, una vez asumido por filántropos y gobiernos atrincherados en un modelo corporativo, los principios que dieron origen al término -principios de liderazgo comunitario ascendente, inclusión cultural, soberanía alimentaria y economías localizadas- se perdieran para siempre.

Kandi Mosset, organizadora principal de la Campaña de Energía Extrema y Transición Justa de la Red Indígena Ambiental (IEN), viajó a Bonn en noviembre de 2017 para asistir a la COP 23 de la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático, aunque vio poca utilidad.

"Este es el número 23", dice. "Si no se han dado cuenta ya, ¿lo harán algún día?".

Mosset es natural de Fort Berthold (Dakota del Norte), cerca de la "cabeza de la serpiente", el ahora tristemente famoso oleoducto Dakota Access, que en 2016 inspiró la mayor convocatoria de pueblos indígenas en generaciones en la reserva sioux de Standing Rock. No cabe duda de que ya tiene suficiente con lo que hacer en casa. Pero había dos sólidas razones para representar a Bonn: en primer lugar, dice, para denunciar a los líderes por promover tácticas de lavado verde que perjudican a las comunidades.

"Si no estamos allí, simplemente tomarán un montón de decisiones sobre falsas soluciones", afirma Mosset, refiriéndose a planes como el cap and trade, la captura y secuestro de carbono y la geoingeniería, todos ellos vistos por los defensores de la justicia medioambiental como formas que tienen las empresas de racionalizar la contaminación en comunidades de bajos ingresos, comunidades indígenas y comunidades de color. O, en el caso de la geoingeniería, para crear "soluciones" no probadas y potencialmente destructivas que les permitan seguir actuando como de costumbre.

La segunda razón que dio Mosset para viajar a Bonn fue la comunidad. "Cuando estuve en Bonn", dice, "estábamos hablando de la transición desde una perspectiva indígena, pero también estábamos allí con La Vía Campesina, los campesinos trabajadores del campo. Estábamos allí con gente de comunidades africanas que hablaban de agroecología, gente de Puerto Rico, y así lo que vi fueron muchas similitudes, en realidad, lo cual fue alentador".

Esta centralidad de la comunidad aparece en los Principios de Transición Justa de IEN, que afirman: "Abordaremos... las causas profundas del cambio climático cambiando el sistema, primero dentro de nosotros mismos, nuestras familias, nuestros clanes, nuestra comunidad, nuestras Naciones Nativas y luego irradiaremos este poder al mundo".

Pero si los impuestos sobre el carbono y la geoingeniería son soluciones falsas, ¿cuáles son las verdaderas? Además de una comunidad fuerte, ¿qué aspecto tiene en la práctica una transición justa?

Para activistas como Mosset, la transición justa puede adoptar muchas formas. Como ejemplo, menciona Lakota Solar Enterprises, una empresa local de Dakota del Sur que es en parte fabricante de equipos solares y en parte escuela de capacitación. También forma parte de la floreciente nueva economía, a través de la cual su propietario, Henry Red Cloud, espera que su tribu, los sioux oglala, pueda liberarse de los combustibles fósiles y desarrollar un futuro sostenible centrado en la comunidad.

"El sistema eléctrico estadounidense está envejeciendo; es un Goliat", afirma Mosset. "Hacer cambios lleva mucho tiempo. Mientras que a escala local, las cosas pueden cambiar con más rapidez y eficacia". Eso es exactamente lo que está haciendo Red Cloud. Actuando a escala local, Lakota Solar ha producido miles de unidades solares y ha graduado a cientos de estudiantes de su programa de formación. Red Cloud también ha vendido productos solares a otras tribus, ayudándolas en su propia transición hacia la independencia energética.

Otro ejemplo que surge a unos 1.500 kilómetros de distancia es Cooperation Jackson, anfitriona de la reunión sobre transición justa en Misisipi y una cooperativa de trabajo innovadora con la misión expansiva de construir lo que denominan una economía solidaria. Cooperation Jackson conecta la educación cívica con las asambleas populares, la construcción de ecoaldeas y la soberanía alimentaria a través de granjas urbanas. Sus miembros insisten en incorporar al trabajo de la comunidad desde las artes visuales y escénicas hasta una institución financiera cooperativa.

Brandon King, que dice sonriendo que escribe su nombre en minúsculas porque no cree en el capitalismo, es uno de los pilares de Freedom Farms, el brazo agrícola de la cooperativa. También trabaja para garantizar que la visión de Cooperation Jackson impregne todo el trabajo que realizan. "Para ser sinceros, todo esto que estamos haciendo... lo estamos aprendiendo mientras lo hacemos. Estamos aprendiendo mientras hacemos... Es ser el ejemplo y mostrar la alternativa; creo que cuando la gente lo ve, y ve lo bien que lo pasamos, eso atrae a la gente".

king añade que una vasta transición económica y medioambiental requiere una transformación cultural. "Hace falta que nos alejemos de la pantalla del televisor y nos veamos de verdad, que estemos unos con otros, que estemos en comunidad unos con otros", afirma. "Y esto es algo que tenemos que volver a aprender".

Pero confía en que la gente de Jackson esté preparada para el cambio. La población de Jackson es afroamericana en más de un 80%, y King explica el apetito por la política radical en un estado sureño republicano como éste: "Los negros de Mississippi son los negros que se quedaron durante Jim Crow", dice, "así que hay un nivel de resistencia y hay un nivel de comprensión en torno a las comunidades que se mantienen unidas y se ayudan mutuamente".

Es probable que también haya un nivel de determinación que proviene simplemente de desenchufarse de un sistema históricamente opresivo.

king también subraya el poder duradero de los pequeños agricultores, que, con acceso a sólo una cuarta parte de las tierras de cultivo del mundo, consiguen alimentar a más del 70% de la población. Devolver los alimentos a las comunidades fomenta cambios culturales y la liberación del sistema agrícola industrial global, que según algunas estimaciones emite más de la mitad de los gases de efecto invernadero del mundo a través del uso de fertilizantes a base de nitrógeno, procesamiento, envasado, transporte y más. Por eso, en su trabajo con Freedom Farms, King intenta aprender del éxito de los pequeños agricultores y hacer que los alimentos sean más accesibles para quienes tienen recursos limitados.

"En el actual sistema económico en el que vivimos... es muy improbable que los agricultores, especialmente los de pequeña escala, puedan ganarse la vida", explica. "Y eso está diseñado así. Así que, cuando pensamos en cultivar alimentos y en cultivar alimentos localmente, pensamos en el valor de cambio e intentamos desplazar ese valor de cambio del sistema monetario actual. Y utilizamos la banca del tiempo, el capital de trabajo, como formas de que la gente tenga acceso a los alimentos, y que no haya una barrera basada en si tienes un billete de un dólar o no".

Y no sólo los pequeños agricultores desempeñan un papel en el movimiento por una transición justa. Ed Whitfield es codirector gerente del Fondo para Comunidades Democráticas, una fundación privada cuyos dirigentes están gastando el capital más rápido de lo que pueden reponerlo -esencialmente dejándose a sí mismos fuera del negocio con el tiempo- como forma de democratizar las finanzas, devolviendo los recursos financieros directamente a las comunidades.

"Los activos de las fundaciones proceden en última instancia de la clase trabajadora y de las comunidades de clase trabajadora de todo el mundo", afirma Whitfield, "y deben volver allí, no al control de personas capaces de controlar el dinero, sino a personas que están dentro de las comunidades trabajando para satisfacer las necesidades de la comunidad y elevar la calidad de vida."

Para los activistas de base que luchan por transformar el medio ambiente, la cultura y la economía, no hay lugar para el compromiso. Y por eso, la adopción de la "transición justa" en el ámbito de la política internacional les parece más una cooptación que un avance. Temen que su propagación en los círculos políticos burocráticos no sólo diluya la visión, sino que la socave. Les preocupa que las comunidades de primera línea y los trabajadores locales pierdan su voz en un movimiento que se supone debe ser impulsado desde la base. Y, quizás sobre todo, creen que una transición justa requiere una revisión de las políticas tradicionales: no debe percibirse ni aceptarse como un añadido a un modelo económico extractivo y de crecimiento a toda costa.

"El sistema capitalista parte de la base de que el crecimiento es interminable y continuo", afirma Mosset. "Eso nunca ha sido ni será sostenible. Crean la falsa sensación de que las cosas son así. La transición sería enseñar a la gente que eso no es así".

Pero no todos están de acuerdo en que una línea dura y anticapitalista sea realista. De hecho, Samantha (Sam) Smith, directora del Centro de Transición Justa de la Confederación Sindical Internacional, cree que la popularización a escala mundial deja más espacio a la diversidad de enfoques.

Hemos pasado de la COP de París, en la que se habló de transición justa, y muchos grandes gobiernos se preguntaron: "¿Qué es esto? Y ahora tenemos a tres gobiernos justo en el momento de la COP [en Bonn] diciendo Vamos a tener una comisión de transición justa. Y tienen objetivos climáticos que lo respaldan", afirma. Smith se refiere a Nueva Zelanda, Canadá y Escocia, que anunciaron sendos grupos de trabajo comprometiéndose a reducir las emisiones sin perjudicar sus economías.

Como parte de su trabajo, Smith recopila ejemplos concretos de cambios favorables a los trabajadores hacia una economía con bajas emisiones de carbono y los difunde ampliamente, a través de convocatorias, vídeos, estudios de casos, informes y mucho más. La idea es tomar un concepto que hasta ahora ha sido aspiracional y experimental, y difundirlo como una realidad que los sindicatos de todo el mundo puedan apoyar.

En algunos casos, la disonancia entre la transición justa a nivel político internacional y en los movimientos de base no radica en lo que se dice, sino en lo que no se dice. Mientras que la Red Ambiental Indígena y su aliada la Alianza por la Justicia Climática tachan directamente a la energía nuclear de "falsa solución" y nombran claramente al capitalismo como un sistema que debe ser desmantelado como parte de una economía descarbonizada, la Organización Internacional del Trabajo y la Confederación Sindical Internacional no hacen tal cosa.

"Nunca trataría de decirle a la gente qué deben significar estas palabras, qué tipo de trabajo debe hacer", afirma Smith. Algunos sindicalistas apoyan de hecho un cambio de sistema que se aleje del capitalismo, mientras que otros sólo quieren un sistema capitalista que sea menos explotador y extractivo.

"Todos queremos luchar contra el poder empresarial y la desigualdad y los sistemas extractivos", añade Smith. "Pero en algún momento, los 183 millones de personas de la Confederación Sindical Internacional no tendrían todos ese interés. Les seguirían gustando las empresas y los empresarios".

En otros casos, la crítica a los principios populares de transición justa se centra en cuestiones prácticas. ¿Pueden las empresas locales a pequeña escala proporcionar energía, alimentos y cobijo al mundo? Mientras siguen surgiendo ejemplos locales en todo el mundo, comunidades como las de Mosset y King están escribiendo una nueva narrativa, afirmando que la transición justa es posible cuando se combina con un cambio cultural en torno al consumo y el poder de la comunidad.

Como dice Ed Whitfield: "Tendremos que concebir y dedicarnos básicamente a los negocios de otra manera, con otro propósito. Porque ahora mismo su finalidad tiende a ser el crecimiento, frente a su finalidad de satisfacer las necesidades de la gente y elevar la calidad de vida".

En el ámbito de la ONU, con interminables ciclos de recepciones, reuniones y hoteles hasta los topes, desconectarse de los sistemas globales como respuesta a los problemas mundiales puede parecer absurdo. Pero es posible que el nuevo mundo no pueda concebirse en los mismos términos que el viejo. Es posible que nuestra visión colectiva en los albores del siglo XXI no llegue a buen puerto, y que el pleno florecimiento de un sistema en transición justa no se parezca a nada que hayamos imaginado. También es posible que la plena manifestación de este nuevo mundo sea un proceso más que un producto, que se esté construyendo firmemente a nuestro alrededor, pero que no podamos verlo. Quizá nos despertemos un día y nos demos cuenta de que hemos llegado a un punto de inflexión y el mundo ha cambiado a mejor.

Samantha M. Harvey es escritora y colaboradora de EDGE Funders Alliance.