Le mouvement de la transition juste survivra-t-il à l'adoption par le grand public ?

Par Samantha M.Harvey, pour le Earth Island Journal.

Il y a une bonne façon de faire de la "transition juste".

La déclaration résonne dans les couloirs humides du temple maçonnique historique Stringer Grand Lodge à Jackson, dans le Mississippi, par une journée anormalement chaude de la fin février 2018. Se mêlant aux fantômes de Medgar

Evers, Fannie Lou Hamer et Martin Luther King Jr, 150 dirigeants syndicaux, militants de la justice environnementale, philanthropes et membres du personnel d'organisations environnementales nationales se déplacent d'un côté à l'autre de la salle, l'extrême droite correspondant à "tout à fait d'accord" et l'extrême gauche à "pas du tout d'accord".

Le groupe s'est réuni pour s'aligner sur le concept de transition juste, et les rires fusent à l'annonce d'une répartition presque égale. Mais l'ambiance se calme rapidement. Avec en toile de fond un président qui a rempli son cabinet de cadres du secteur pétrolier, rejeté brutalement le changement climatique et dénoncé l'accord de Paris, il est difficile d'oublier trop longtemps ce qui se passe à l'extérieur : Les Portoricains fuient les effets dévastateurs de l'ouragan Maria sans qu'aucune fin ne soit en vue, #MeToo est un terme familier, et les militants s'insurgent contre l'assaut contre les syndicats dans l'affaire historique Janus v. AFSCME de la Cour suprême. Les membres du temple sont imprégnés de ces menaces et de bien d'autres choses encore. Mais ils comprennent aussi que si le changement climatique, le racisme, le patriarcat et la ploutocratie sont terrifiants, ils ne sont pas impénétrables, et le démantèlement de l'un d'entre eux peut entraîner le démantèlement des autres.

Les activistes mondiaux partagent cette vision systémique et, partout dans le monde, des modèles intégrés et locaux sont mis en place pour soutenir les personnes qui travaillent et vivent ensemble au sein de la communauté. Cette vision décarbonée relie l'emploi et l'environnement au lieu de les opposer, brise le patriarcat et les systèmes d'oppression, honore l'entraide, la culture et l'esprit d'initiative de la communauté, et modifie le paradigme selon lequel le profit est le seul sommet de la bonté. Ils l'appellent "buen vivir" (bien vivre) en Amérique du Sud, "communs" et "décroissance" en Europe, "agroécologie", "écoféminisme" et "droits de la Terre nourricière" dans les communautés indigènes, et aux États-Unis, en intégrant les principes de tous ces concepts, "transition juste".
Après un long débat dans le temple, une femme lève la main depuis un point situé en plein centre entre les deux pôles. "La transition juste sera différente d'un endroit à l'autre, parce qu'elle est basée sur le lieu", dit-elle. "Mais les principes qui la sous-tendent doivent être les mêmes. Il y a donc une bonne façon de faire, mais la bonne façon de faire est multiple. Elle ne mentionne pas que certains "bons moyens" sont plus "bons" que d'autres. Tous semblent s'accorder sur le fait qu'une transition juste nécessite fondamentalement l'abandon des combustibles fossiles et que, dans un monde qui change radicalement sur le plan climatique, rien n'est plus urgent. Mais les mouvements populaires exigent également que la justice économique, raciale et de genre sous-tende cette transition. En fait, ils affirment que la décarbonisation ne peut tout simplement pas se faire sans justice.

Cette approche est menacée depuis que la "transition juste" a fait parler d'elle : lorsqu'elle est apparue dans le préambule de l'Accord de Paris fin 2015. Les dirigeants du mouvement craignent que son adoption publique sur une plateforme mondiale menace de diluer le concept, de le saper et de le coopter. Ils estiment que les décideurs politiques et les grandes organisations philanthropiques sont trop attachés à l'économie capitaliste pour pouvoir imaginer quoi que ce soit en dehors de celle-ci, et que la consolidation des richesses, stimulée par la suprématie blanche et le patriarcat, est le fondement d'un système capitaliste dont la philosophie de croissance à tout prix est en train de tuer la planète. Pour ces dirigeants, s'attaquer au changement climatique sans justice est un jeu à somme nulle, un moyen pour les riches de retarder les effets catastrophiques de l'utilisation des combustibles fossiles sur eux-mêmes, peut-être, mais certainement pas un moyen de déterrer les racines des systèmes sous-jacents qui ont créé l'accaparement des ressources et le changement climatique en premier lieu.

C'est ainsi que José Bravo, directeur exécutif et fondateur de l'Alliance pour une transition juste, se trouve à Jackson, faisant de son mieux pour protéger les racines de ce cadre alternatif radical. Il est aussi bien dans la salle principale du temple que dans le hall, lors de réunions informelles, passant un bras avenant autour des épaules des passants, puis construisant patiemment le dossier de la solidarité avec les travailleurs et les communautés. Il est aussi à l'aise pour plaisanter que pour débattre de politiques de haut niveau, une qualité désarmante qui l'a bien servi pendant des décennies de construction de mouvements.

Bravo était présent au début du mouvement de la transition juste, il a participé au premier sommet des leaders environnementaux des personnes de couleur en 1991 et, cinq ans plus tard, il a coécrit les "Principes de Jemez pour l'organisation démocratique" qui ont fait école. Les principes de Jemez seront plus tard à la base des principes de l'Alliance pour la transition juste, du Réseau environnemental autochtone et de l'Alliance pour la justice climatique. Dans le langage d'aujourd'hui, Bravo se qualifie comme un O.G. du mouvement, et dans la course actuelle à la définition de la "transition juste", on lui demande souvent pourquoi l'Alliance pour la transition juste n'a jamais déposé de copyright sur le terme.

"Parce que nous n'y croyons pas", dit-il. "Nous pensons que la transition est plus ouverte que jamais. Mais nous voulons que les gens sachent que cela n'a pas commencé aujourd'hui".

Les origines de ce mouvement remontent au début des années 90, lorsque Tony Mazzocchi, dirigeant syndical et haut responsable de l'Union internationale des travailleurs du pétrole, de la chimie et de l'atome (OCAW), a perçu l'inévitabilité d'une transition du travail vers l'abandon des combustibles et des produits chimiques toxiques.

Comme Bravo s'en souvient, "Ici, vous aviez des travailleurs qui dépendaient à 100 % des choses les plus ignobles de la planète. Les produits chimiques, les carburants, l'artillerie, les armes... Et ils disaient : "Vous savez quoi ? Ce que nous produisons, et beaucoup des choses que nous assemblons dans ces usines, ne devraient probablement pas être assemblées à la surface de cette planète". Mais l'arrêt de la production entraînerait des pertes d'emplois.

En 1993, dans un article publié dans l'EcoSocialist Review et repris peu après par le Earth Island Journal, Mazzocchi a proposé un "super-fonds pour les travailleurs" afin d'aider ceux qui travaillaient à l'époque de la dépollution de l'environnement à trouver de nouveaux emplois plus propres, assortis de programmes de formation, de salaires complets et d'avantages sociaux pour ceux qui se retrouvaient au chômage.

"Nous ne demandons pas aux écologistes de modifier leur programme", écrit-il. "Toutefois, nous demandons instamment que l'on prenne en considération l'impact économique sur les travailleurs.

Mazzocchi a commencé à collaborer avec des organisations environnementales nationales, mais leur principale motivation à l'époque était de fermer les usines, et pas nécessairement d'aider les travailleurs au chômage. "Ils n'arrêtaient pas de faire des actions, de descendre en rappel des cheminées, d'énerver les travailleurs", se souvient Bravo à propos des militants des ONG. La classe ouvrière et les communautés de couleur représentées par le mouvement vivaient dans des quartiers toxiques aux abords des usines et étaient particulièrement bien placées pour relier leurs propres luttes à celles des travailleurs.

Le nouveau partenariat OCAW-EJ a identifié cinq sites à travers le pays. De Richmond, en Californie, à Ponka City, en Oklahoma, ces sites présentaient deux caractéristiques communes : des conflits du travail à résoudre et des relations étroites entre les responsables de l'EJ et les communautés vulnérables de la ligne de démarcation. Le travail de Bravo consistait à parler aux résidents et aux travailleurs de ces sites, à les mettre en contact avec des défis et des besoins communs, et à former les groupes désormais mixtes à ce concept en développement de transition juste - un éloignement de la production toxique qui valorise également la justice, la transparence et la protection des travailleurs et des communautés.

Pendant un certain temps, ils ont fonctionné, mais en dehors de ces cinq communautés se trouvaient environ 90 000 travailleurs de l'OCAW, qui a fusionné en 2005 avec le Syndicat des Métallurgistes unis d'Amérique. Avec un effectif de 800 000 membres nouvellement gonflé et à tendance conservatrice, ce qui avait commencé comme un partenariat novateur est devenu une proposition de David et Goliath.

Joe Uehlein, ancien secrétaire-trésorier du département des syndicats industriels de l'AFL-CIO et président fondateur du Labor Network for Sustainability, a quelques idées sur ce qui n'a pas fonctionné. "Les syndicats américains sont un microcosme de l'Amérique", explique M. Uehlein, "et l'Amérique a une tendance conservatrice. Ici, nous ne nous contentons pas d'autoriser la peur, mais nous la faisons régner sur les tables de cuisine des travailleurs. La peur de savoir comment ils vont assurer les soins de santé, les retraites, les avantages sociaux, l'éducation, les vacances... et c'est en grande partie pour cela que nous sommes si réfractaires au changement et au cadre de transition juste".

Les syndicats ont considéré que tout changement par rapport au statu quo constituait une menace et ont fait marche arrière, mais le concept de changement systémique au-delà des emplois verts a continué à se développer au fil des décennies au sein d'EJ et des groupes de soutien aux mouvements à travers les États-Unis. Parallèlement, dans le domaine de la politique mondiale, l'Organisation internationale du travail a construit sa propre plateforme autour de la transition juste et, en novembre 2015, a publié des lignes directrices pour la transition vers une économie à faible émission de carbone tout en protégeant les travailleurs.

Puis, le 11 décembre 2015, flanqué d'une fresque murale du sol au plafond représentant des Français du XIXe siècle harponnant un dauphin, un groupe de présidents et de responsables de programmes philanthropiques parmi les plus influents au monde s'est réuni à l'Institut océanographique de Paris pour célébrer la signature de l'Accord de Paris sur le climat. Sortant de l'amphithéâtre plein de courants d'air, ils ont fait un "high-five" pour marquer non seulement l'accord historique visant à enrayer le réchauffement climatique, mais aussi l'inclusion de la "transition juste" dans son préambule. Mais alors même qu'ils trinquaient, certains bailleurs de fonds consultaient subrepticement Google pour trouver cette nouvelle expression et se demandaient comment l'inscrire dans les programmes des fondations de leur pays d'origine.

Huit stations de métro plus loin, à la Zone d'Action Climat, des activistes mondiaux cousaient les derniers fils d'une bannière sur laquelle on pouvait lire "COP 21 = +3°C", qu'ils allaient enflammer lors d'une mobilisation de masse le lendemain sur la pelouse de la Tour Eiffel. Pour eux, la reconnaissance de la "transition juste" sur la scène politique générale est un oxymore. Ils craignaient qu'une fois repris par les philanthropies et les gouvernements ancrés dans un modèle d'entreprise, les principes qui ont donné naissance à ce terme - principes de leadership communautaire ascendant, d'inclusion culturelle, de souveraineté alimentaire et d'économies localisées - ne soient perdus à jamais.

Kandi Mosset, organisatrice principale de la campagne Extreme Energy and Just Transition de l'Indigenous Environmental Network (IEN), s'est rendue à Bonn en novembre 2017 pour la COP 23 de la Convention-cadre des Nations unies sur les changements climatiques, même si elle n'y a vu que peu d'utilité.

"C'est le 23e, dit-elle. "S'ils ne l'ont pas encore compris, est-ce qu'ils le feront un jour ?

Mme Mosset est originaire de Fort Berthold, dans le Dakota du Nord, près de la "tête du serpent", le désormais tristement célèbre Dakota Access Pipeline, qui a inspiré en 2016 le plus grand rassemblement de peuples autochtones depuis des générations dans la réserve sioux de Standing Rock. Elle a certainement de quoi s'occuper chez elle. Mais il y avait deux bonnes raisons de se rendre à Bonn - tout d'abord, dit-elle, pour dénoncer les dirigeants qui encouragent les tactiques de blanchiment d'argent qui nuisent aux communautés.

"Si nous ne sommes pas là, ils prendront un tas de décisions sur de fausses solutions", déclare Mosset, faisant référence à des projets tels que le plafonnement et l'échange, la capture et la séquestration du carbone et la géoingénierie, tous considérés par les défenseurs de la justice environnementale comme des moyens pour les entreprises de rationaliser la pollution dans les communautés à faibles revenus, les communautés autochtones et les communautés de couleur. Ou, dans le cas de la géoingénierie, de créer des "solutions" non testées et potentiellement destructrices afin de pouvoir continuer à faire des affaires comme d'habitude.

La deuxième raison invoquée par Mme Mosset pour justifier son voyage à Bonn est la communauté. "Lorsque j'étais à Bonn", dit-elle, "nous parlions de la transition d'un point de vue autochtone, mais nous étions également présents avec La Via Campesina, les paysans travailleurs agricoles. Nous étions là avec des gens de communautés africaines qui parlaient d'agroécologie, des gens de Porto Rico, et j'ai donc vu beaucoup de similitudes, en fait, ce qui était encourageant".

Ce centrage sur la communauté apparaît dans les principes de transition juste de l'IEN, qui affirment : "Nous nous attaquerons aux causes profondes du changement climatique en changeant le système, d'abord en nous-mêmes, dans nos familles, nos clans, notre communauté, nos nations autochtones, puis en diffusant ce pouvoir dans le monde entier".

Mais si les taxes sur le carbone et la géoingénierie sont de fausses solutions, quelles sont les vraies ? Outre une communauté forte, à quoi ressemble une transition juste dans la pratique ?

Pour des militants comme Mme Mosset, une transition juste peut prendre de nombreuses formes. À titre d'exemple, elle cite Lakota Solar Enterprises, une entreprise locale du Dakota du Sud qui est à la fois fabricant d'équipements solaires et école de formation. Elle fait également partie de la nouvelle économie en plein essor, grâce à laquelle le propriétaire Henry Red Cloud espère que sa tribu, les Sioux Oglala, pourra s'affranchir des combustibles fossiles et développer un avenir durable, axé sur la communauté.

"Le réseau électrique américain est vieillissant, c'est un Goliath", explique M. Mosset. "Il faut beaucoup de temps pour y apporter des changements. Alors qu'à l'échelle locale, les choses peuvent changer plus rapidement et plus efficacement". C'est exactement ce que fait Red Cloud. Agissant au niveau local, Lakota Solar a produit des milliers d'unités solaires et diplômé des centaines d'étudiants de son programme de formation. Red Cloud a également vendu des produits solaires à d'autres tribus, les aidant ainsi dans leur propre transition vers l'indépendance énergétique.

Un autre exemple émerge à quelque 1 500 kilomètres de là : Cooperation Jackson, hôte de la réunion sur la transition juste dans le Mississippi et coopérative de travail innovante dont la mission est de construire ce qu'elle appelle une économie solidaire. Cooperation Jackson associe l'éducation civique aux assemblées populaires, à la construction d'éco-villages et à la souveraineté alimentaire par le biais de fermes urbaines. Les membres insistent pour que tout soit intégré dans le travail de la communauté, des arts visuels et du spectacle à une institution financière coopérative.

brandon king, qui dit avec un léger sourire qu'il écrit son nom en minuscules parce qu'il ne croit pas au capitalisme, est l'un des piliers de Freedom Farms, la branche agricole de la coopérative. Il veille également à ce que la vision de Cooperation Jackson imprègne toutes les activités de la coopérative. "Pour être tout à fait franc, toutes ces choses que nous faisons ? Nous apprenons tout en faisant... C'est être l'exemple et montrer l'alternative - je pense que lorsque les gens le voient, et qu'ils voient à quel point nous nous amusons, cela attire les gens."

King ajoute qu'une vaste transition économique et environnementale nécessite une transformation culturelle. "Il faut que nous nous éloignions de l'écran de télévision et que nous nous voyions, que nous soyons avec les autres, que nous soyons en communauté avec les autres", déclare-t-il. "Et c'est quelque chose que nous devons réapprendre.

Mais il est convaincu que les habitants de Jackson sont prêts pour le changement. La population de Jackson est composée à plus de 80 % d'Afro-Américains, et M. King explique l'appétit pour les politiques radicales dans un État républicain du Sud comme celui-ci : "Les Noirs du Mississippi sont ceux qui sont restés pendant la période de Jim Crow, explique-t-il. Il y a donc une certaine résilience et une certaine compréhension des communautés qui se serrent les coudes et s'entraident.

Il y a probablement aussi un niveau de résolution qui vient du simple fait de se débrancher d'un système historiquement oppressif.

King souligne également le pouvoir durable des petits agriculteurs qui, avec un accès à seulement un quart des terres agricoles du monde, parviennent à nourrir plus de 70 % de la population. Remettre la nourriture entre les mains des communautés favorise les changements culturels et l'affranchissement du système agricole industriel mondial qui, selon certaines estimations, rejette plus de la moitié des émissions de gaz à effet de serre de la planète en raison de l'utilisation d'engrais azotés, de la transformation, de l'emballage, du transport et d'autres facteurs encore. Ainsi, dans son travail avec Freedom Farms, King cherche à s'inspirer de la réussite des petits agriculteurs et à rendre la nourriture plus accessible à ceux qui ont des ressources limitées.

"Dans le système économique actuel, il est très improbable que les agriculteurs, en particulier les petits exploitants, puissent gagner leur vie", explique-t-il. "Et c'est le résultat d'une volonté délibérée. Ainsi, lorsque nous envisageons de cultiver des aliments et de les cultiver localement, nous pensons à la valeur d'échange et nous essayons de déplacer cette valeur d'échange du système monétaire dans lequel nous vivons actuellement. Nous utilisons la banque de temps et l'équité en matière de travail pour que les gens aient accès à la nourriture et qu'il n'y ait pas d'obstacle lié au fait d'avoir ou non un billet d'un dollar.

Et les petits agriculteurs ne sont pas les seuls à avoir un rôle à jouer dans le mouvement pour une transition juste. Ed Whitfield est co-directeur général du Fund for Democratic Communities, une fondation privée dont les dirigeants dépensent le capital plus rapidement qu'il ne peut être reconstitué - se mettant ainsi eux-mêmes hors-jeu au fil du temps - afin de démocratiser la finance et de réinjecter les ressources financières directement dans les communautés.

"Les actifs des fondations proviennent en fin de compte de la classe ouvrière et des communautés ouvrières du monde entier", explique M. Whitfield, "et c'est là qu'ils doivent revenir, non pas sous le contrôle de personnes capables de contrôler l'argent, mais auprès de personnes qui, au sein des communautés, s'efforcent de répondre aux besoins de ces dernières et d'améliorer leur qualité de vie".

Pour les militants de base qui luttent pour transformer l'environnement, la culture et l'économie, il n'y a pas de place pour le compromis. C'est pourquoi l'adoption de la "transition juste" dans le domaine de la politique internationale ressemble plus à une cooptation qu'à un progrès. Ils craignent que sa propagation dans les cercles bureaucratiques d'élaboration des politiques ne dilue pas seulement la vision, mais la sape. Ils craignent que les communautés de première ligne et les travailleurs locaux ne perdent leur voix dans un mouvement censé être piloté depuis la base. Et surtout, ils pensent qu'une transition juste nécessite une révision des politiques habituelles - elle ne doit pas être perçue ou adoptée comme un ajout à un modèle économique d'extraction et de croissance à tout prix.

"Le système capitaliste part du principe qu'il y a une croissance continue, sans fin, pour toujours et encore plus longtemps", explique M. Mosset. "Cela n'a jamais été et ne sera jamais durable. Il crée ce faux sentiment de "c'est comme ça". Une simple transition permettrait d'apprendre aux gens que ce n'est pas le cas".

Mais tout le monde n'est pas d'accord pour dire qu'une ligne dure et anticapitaliste est réaliste. Samantha (Sam) Smith, directrice du Centre pour la transition juste à la Confédération syndicale internationale, estime que la popularisation à l'échelle mondiale laisse plus de place à la diversité des approches.

"Nous sommes passés d'une COP à Paris où la transition juste était présente, et de nombreux grands gouvernements se sont demandés ce que c'était. Et maintenant, nous avons trois gouvernements qui, juste au moment de la COP [à Bonn], disent que nous allons avoir une commission sur la transition juste. Et ils ont des objectifs climatiques à l'appui", ajoute-t-elle. Mme Smith fait référence à la Nouvelle-Zélande, au Canada et à l'Écosse, qui ont tous trois annoncé la création de groupes de travail s'engageant à réduire les émissions sans nuire à leur économie.

Dans le cadre de son travail, Mme Smith recueille des exemples concrets d'évolutions favorables aux travailleurs vers une économie à faibles émissions de carbone et les diffuse largement, par le biais de réunions, de vidéos, d'études de cas, de rapports, etc. L'idée est de prendre un concept qui était jusqu'à présent ambitieux et expérimental, et de le diffuser comme une réalité que les syndicats du monde entier peuvent soutenir.

Dans certains cas, la dissonance entre la transition juste au niveau de la politique internationale et les mouvements de base ne réside pas dans ce qui est dit, mais dans ce qui n'est pas dit. Alors que l'Indigenous Environmental Network et son allié Climate Justice Alliance qualifient directement l'énergie nucléaire de "fausse solution" et désignent clairement le capitalisme comme un système qui doit être démantelé dans le cadre d'une économie décarbonée, l'Organisation internationale du travail et la Confédération syndicale internationale ne font rien de tel.

"Je n'essaierais jamais de dire aux gens ce que ces mots devraient signifier, quel type de travail ils devraient faire", déclare M. Smith. Certains syndicalistes sont en fait favorables à un changement de système pour s'éloigner du capitalisme, tandis que d'autres souhaitent simplement un système capitaliste moins exploiteur et moins extractif.

"Nous voulons tous lutter contre le pouvoir des entreprises, les inégalités et les systèmes d'extraction", ajoute M. Smith. "Mais à un moment donné, les 183 millions de membres de la Confédération syndicale internationale n'ont pas tous cet intérêt. Ils aimeraient toujours avoir des entreprises et des employeurs."

Dans d'autres cas, la critique des principes de la transition juste se concentre sur des questions d'ordre pratique. Les petites entreprises locales peuvent-elles réellement alimenter le monde en énergie, en nourriture et en abris ? Alors que des exemples locaux émergent encore à travers le monde, des communautés comme celles de Mosset et de King écrivent un nouveau récit, affirmant que la transition juste est possible lorsqu'elle s'accompagne d'un changement culturel autour de la consommation et du pouvoir de la communauté.

Comme le dit Ed Whitfield, "nous devrons fondamentalement concevoir et nous engager dans les affaires d'une manière différente, avec un objectif différent. En effet, à l'heure actuelle, l'objectif tend à être la croissance, alors que l'objectif est de répondre aux besoins des gens et d'améliorer la qualité de la vie".

Au niveau des Nations unies, avec des cycles sans fin de réceptions, de réunions et d'hôtels pleins à craquer, la déconnexion des systèmes mondiaux comme réponse aux problèmes mondiaux peut sembler absurde. Mais il est possible que le nouveau monde ne puisse tout simplement pas être conçu dans les mêmes termes que l'ancien. Il est possible que notre vision collective, à l'aube du XXIe siècle, ne soit pas tout à fait à la hauteur, et que le plein épanouissement d'un système en transition juste ne ressemble à rien de ce que nous avons jamais imaginé. Il est également possible que la manifestation complète de ce nouveau monde soit un processus plutôt qu'un produit, qu'il se construise résolument tout autour de nous, mais que nous ne puissions pas le voir. Peut-être nous réveillerons-nous tous un jour en réalisant que nous avons atteint un point de basculement et que le monde a changé pour le meilleur.

Samantha M. Harvey est rédactrice et membre de l'EDGE Funders Alliance.