In che modo i finanziatori possono sostenere al meglio i movimenti sociali, soprattutto quando si spostano e crescono in quest'epoca di accelerazione e sovrapposizione delle crisi sistemiche? Siamo parte del movimento? Che cosa significa dare un sostegno sistemico, non un sostegno ai sintomi?

Conniel Malek (True Costs Initiative): Riteniamo che il modo migliore per sostenere i movimenti sociali sia ascoltare i partner locali, finanziare le intersezioni e fornire un sostegno sistemico anziché solo un sostegno ai sintomi. Siamo parte del movimento? I diversi finanziatori avranno risposte e prospettive diverse su questo punto. È possibile che la preoccupazione di sapere se i finanziatori fanno parte o meno del movimento ci distragga dagli obiettivi finali, che sono quelli di sostenere le dure battaglie degli attivisti di base, dei sostenitori locali e della società civile. Alla TCI ci chiediamo invece: i beneficiari trovano il nostro sostegno efficace, tempestivo e amplificante per il loro lavoro?

Viviamo in un mondo in cui ci sono sempre incendi da spegnere. Sebbene sia indispensabile dedicare la giusta attenzione alle emergenze, crediamo che essere un finanziatore progressista significhi fare di più che reagire solo ai problemi o alle crisi del momento. Dare un sostegno sistemico significa per noi alcune cose diverse. Significa essere aperti a raccomandare un sostegno operativo generale, non solo un sostegno a programmi o progetti. Significa un sostegno pluriennale ai gruppi che combattono battaglie per i diritti umani e ambientali che sono proposte a lungo termine. Significa sostenere gruppi che non si limitano a lottare per ottenere un risarcimento in caso di danni aziendali, ma che coinvolgono le comunità su quale sviluppo le comunità stesse desiderano espressamente e che avvertono preventivamente le comunità quando i progetti vengono proposti o autorizzati. Significa affrontare i sistemi finanziari internazionali distorti o le lacune delle leggi locali che rendono facili o addirittura invitano gli abusi umani e ambientali. Significa sostenere la *prossima *generazione di difensori dell'interesse pubblico, compresi gli avvocati dell'interesse pubblico.

Kiti Kajana (Open Society Foundations): L'iniziativa "Accesso ai farmaci e innovazione", che fa parte del Programma di salute pubblica della Open Society Foundations, mira a costruire un mondo in cui tutti abbiano un accesso equo e paritario ai farmaci e ai trattamenti di cui hanno bisogno, in quanto elementi essenziali di giustizia sociale ed economica. Cerchiamo di sfidare l'attuale sistema di ricerca e sviluppo medico basato sul profitto, che dipende dai finanziamenti pubblici ma non riesce a produrre beni pubblici. Lavoriamo per stimolare, approfondire e condividere un nuovo pensiero sugli approcci all'innovazione medica incentrati sulle persone, in grado di creare alternative sostenibili basate sui diritti umani all'attuale modello che lascia insoddisfatti i bisogni essenziali di salute pubblica. Sosteniamo i cambiamenti politici che ampliano l'accesso ai farmaci e alle tecnologie mediche esistenti, lavorando al contempo per garantire l'attuazione di politiche che promuovano la realizzazione del diritto alla salute. Sosteniamo e riuniamo ricercatori, operatori sanitari e attivisti che condividono la nostra convinzione che l'innovazione medica debba essere al servizio dell'interesse pubblico, favorendo le connessioni e costruendo un movimento per un cambiamento trasformativo.

Pur lavorando in un ambito geografico ristretto, come possiamo assicurarci di costruire il nuovo a livello globale (ed è questo il nostro compito?) Come possono i finanziatori sostenere la complementarietà anche se lavorano su scala locale?

Samantha Harvey (EDGE): Poiché Pablo Solon è in viaggio e non ha potuto rispondere a questa chat, ha acconsentito a raccogliere alcune delle sue risposte dalla chat il giorno del webinar. Quindi, per prima cosa, i link alle schede di Pablo e alle pubblicazioni sono disponibili qui: https://systemicalternatives.org/category/about/publications/. E ora, con le sue parole, le riflessioni di Pablo sulla complementarità, tratte dall'altro giorno:

Pablo Solon (Fundacion Solon): Questa non è una crisi che finirà tra qualche anno o decennio. Il mondo non sarà più lo stesso. In altre parole, dobbiamo pensare a come dovrà essere la democrazia non solo nel futuro, ma anche nel bel mezzo di questo crollo.

Credo che il crollo sia iniziato. Dobbiamo costruire alternative sistemiche nel mezzo di questo collasso. La complementarità deve essere costruita a livello globale, ma è troppo varia per essere gestita in modo centralizzato. La complementarietà è un processo che deve partire dal basso e dall'alto. La complementarietà è costruire un tutto, è riconoscere che si è una parte e che l'unico modo per abbracciare il tutto è integrarsi con altre parti del tutto.

Samantha Harvey (EDGE): Pensando a come i finanziatori più piccoli e locali possano fare la differenza nello spostare "l'insieme", come scrive Michelle in risposta alla domanda sulla scala, "Invece di una palla da bowling, abbiamo bisogno di un sacchetto di biglie". Dobbiamo ripensare al "progresso", rivedere le nostre ipotesi secondo cui le grandi dimensioni sono un obiettivo predefinito per realizzare un mondo migliore. Finanziare a livello locale in modo da sostenere le connessioni con gruppi e reti più ampie, in modo che, all'interno di un ambito geografico potenzialmente ridotto, si riesca comunque a intaccare i sistemi globali di oppressione: questo è un modo per collegare il lavoro locale e su piccola scala a cambiamenti globali più ampi.

Quali sono gli esempi di alternative al di fuori del modello capitalistico che possono essere scalate?

Michelle Mascarenhas-Swan (Generazione Movimento): Innanzitutto, ricordiamo che la dimensione del problema è una parte importante del problema! Quindi non possiamo lasciare che sia lo stesso senso di "scala" a dettare la scala delle soluzioni. Invece di una palla da bowling, abbiamo bisogno di un sacchetto di biglie. Le strategie translocali messe in atto da molte comunità diverse possono essere piccole di per sé, ma se riunite insieme possono essere sfruttate come potere politico per cambiare le regole e far sì che questo tipo di strategie - sovranità alimentare, rifiuti zero, alloggi sostenibili, energia pulita per le comunità, transito e ripristino degli ecosistemi - diventino la via di minor resistenza anziché l'eccezione. Affinché tutto questo si radichi, le comunità, soprattutto quelle in prima linea nella crisi, devono sviluppare nuovi muscoli per autogovernarsi. Ciò richiede pratica e sperimentazione. Le lezioni possono essere condivise tra le comunità per accelerare l'adattamento dei modelli di governance.

Noi di MG guardiamo a modelli come il Movimento Sem Terra/Movimento dei Lavoratori Senza Terra in Brasile, che organizza i senza terra delle città per prendere le terre che non vengono utilizzate a fini produttivi e organizzare insediamenti. Gli abitanti di questi insediamenti hanno costruito scuole, cliniche e sistemi agricoli produttivi che soddisfano i bisogni della gente giorno dopo giorno. Il MST è organizzato in unità di più famiglie che studiano insieme, lavorano insieme, affrontano il patriarcato e il razzismo e prendono decisioni insieme. Queste unità contribuiscono alle decisioni collettive più ampie del MST. Naturalmente, il Brasile è un luogo complicato e l'MST non è un'isola. Si sta confrontando con le realtà politiche del governo in un contesto globale che si basa sul potere estrattivo dello Stato.

Che tipo di cambiamenti culturali saranno necessari per "decolonizzarsi" e per ottenere un cambiamento sistemico? Le persone sono disposte a uscire dalla loro zona di comfort?

Michelle Mascarenhas-Swan (Movement Generation): Dobbiamo affrontare e sradicare i sistemi di dominio e gerarchia per massimizzare il potenziale di tanti esseri umani che si applicano in modo pienamente incarnato. Ciò significa cervello e muscoli, ma anche cuore, viscere e spirito. Gli operai nelle fabbriche di carne, i bambini nelle scuole, i soldati, gli addetti ai lavori pubblici che abbattono gli accampamenti dei senzatetto, i conducenti di bulldozer che distruggono le foreste - sono tutti obbligati a tagliare i ponti anziché ascoltare e utilizzare tutti i loro sensi per fare ciò che i capi ci dicono di fare. I sistemi della supremazia bianca, del patriarcato, dell'abilismo, del binario di genere, dell'eteronormatività e molti altri facilitano le persone che vengono spinte a fare questi lavori, ma che hanno anche la sensazione che vada bene così.

Non è chiaro se coloro che vivono nel benessere saranno disposti a uscire dalla loro zona di comfort, ma certamente coloro che vivono in prima persona la violenza del sistema hanno tutto l'interesse a decolonizzarsi e a guidarci nella trasformazione del sistema a beneficio di tutti.

Pablo Solon (Fundación Solón): Dobbiamo decolonizzare i nostri territori e il nostro essere. La decolonizzazione del territorio significa autogestione e autodeterminazione a tutti i livelli. La decolonizzazione dell'essere è ancora più complessa e comprende il superamento di molte credenze e valori che impediscono il nostro incontro con la natura e l'umanità.

Sofía Arroyo (Fondazione Fuoco Sacro): Dobbiamo spostare il nostro sistema di valori verso un sistema in cui il possesso e la produzione non siano al centro. Per decolonizzare davvero la nostra cultura, devono emergere nuove visioni su come possiamo vivere e relazionarci tra di noi e con il mondo naturale. Attraverso il nostro lavoro con le popolazioni indigene, ho sentito dire che dobbiamo "indigenizzarci", invece di decolonizzarci, cioè che l'adozione di modi indigeni di stare al mondo aiuterà di fatto a decolonizzare la nostra cultura. Per esempio, questo comporta il riconoscimento del rapporto interconnesso che abbiamo con la natura e, così facendo, il riconoscimento che la natura non è solo una risorsa per gli esseri umani.

Se troviamo il coraggio di pensare e vivere in modo diverso, adottando una nuova serie di valori, potremmo finire per dover abbandonare alcune cose che potremmo definire parte della "nostra zona di comfort", come l'accumulo di acqua per le città al fine di avere un approvvigionamento idrico costante, l'acquisto di una tonnellata di prodotti importati che lasciano un'enorme impronta di carbonio o il conoscere davvero i propri vicini e dedicare del tempo a costruire relazioni con loro per trovare collettivamente soluzioni per la propria comunità. Dobbiamo essere in grado di porci domande difficili: Cosa siete disposti a lasciare andare per vivere in modo più equilibrato e giusto per tutti? Fino a che punto la filantropia può spingersi per agire come levatrice di questi nuovi sistemi di valori, in modo da far emergere una nuova cultura giusta e democratica? Personalmente ritengo che sia necessario ripensare a ciò che è più importante e abbandonare alcuni di questi beni moderni, in modo che tutta la vita possa continuare, e che la filantropia si trovi in una posizione unica di potere per essere un agente di cambiamento.

Poiché le alternative sistemiche richiedono tempo, qual è la risposta utile alla critica "non abbiamo più tempo"? critica "non c'è più tempo"?