¿Cuál es la mejor manera de que los financiadores apoyen a los movimientos sociales, especialmente a medida que cambian y crecen en esta era de crisis sistémicas aceleradas y superpuestas? ¿Somos parte del movimiento? ¿Qué significa dar apoyo sistémico, no apoyo sintomático?

Conniel Malek (Iniciativa True Costs): Creemos que la mejor forma de apoyar a los movimientos sociales es escuchar a los socios locales, financiar en las intersecciones y dar un apoyo sistémico en lugar de sólo sintomático. ¿Somos parte del movimiento? Cada financiador tendrá sus propias respuestas y perspectivas al respecto. Es posible que preocuparnos por si las fundaciones forman parte del movimiento o no nos distraiga de los objetivos finales de apoyar las duras batallas de los activistas de base y de los defensores locales y de la sociedad civil. En cambio, en TCI nos preguntamos si los beneficiarios encuentran nuestro apoyo eficaz, oportuno y amplificador de su trabajo.

Vivimos en un mundo en el que constantemente hay incendios que apagar. Aunque es imperativo que dediquemos la atención necesaria a las emergencias, creemos que ser un financiador progresista significa que tenemos que hacer algo más que reaccionar a los problemas o crisis del momento. Para nosotros, prestar apoyo sistémico significa varias cosas. Significa estar abiertos a recomendar apoyo operativo general, no sólo apoyo a programas o proyectos. Significa prestar apoyo plurianual a grupos que luchan por los derechos humanos y medioambientales, que son propuestas a largo plazo. Significa apoyar a grupos que no sólo luchan por obtener reparación cuando se produce un daño corporativo, sino a grupos que implican a las comunidades en el desarrollo que las propias comunidades desean expresamente y a grupos que advierten preventivamente a las comunidades cuando se proponen o autorizan proyectos. Significa abordar los sistemas financieros internacionales sesgados o las lagunas en las leyes locales que facilitan o incluso invitan a cometer abusos humanos y medioambientales. Significa apoyar a la *próxima *generación de defensores del interés público, incluidos los abogados de interés público.

Kiti Kajana (Open Society Foundations): "Acceso a Medicamentos e Innovación", parte del Programa de Salud Pública de Open Society Foundations, pretende construir un mundo en el que todos tengan un acceso justo y equitativo a los medicamentos y tratamientos que necesitan como elementos esenciales de la justicia social y económica. Pretendemos cuestionar el actual sistema de investigación y desarrollo médico, impulsado por el afán de lucro, que depende de la financiación pública pero no produce bienes públicos. Trabajamos para suscitar, profundizar y compartir nuevas ideas sobre enfoques de la innovación médica centrados en las personas que puedan crear alternativas sostenibles basadas en los derechos humanos al modelo actual, que deja sin cubrir necesidades esenciales de salud pública. Abogamos por cambios políticos que amplíen el acceso a los medicamentos y tecnologías médicas existentes, al tiempo que trabajamos para garantizar la aplicación de políticas que promuevan la realización del derecho a la salud. También apoyamos y reunimos a investigadores, proveedores sanitarios y activistas que comparten nuestra creencia de que la innovación médica debe servir al interés público, fomentando las conexiones y construyendo un movimiento para el cambio transformador.

Aunque trabajemos en un ámbito geográfico reducido, ¿cómo nos aseguramos de que estamos construyendo lo nuevo a escala mundial? (¿Y es ése siquiera nuestro trabajo?) ¿Cómo pueden los financiadores apoyar la complementariedad aunque trabajen a escala local?

Samantha Harvey (EDGE): Como Pablo Solón está de viaje y no pudo responder a este chat, ha accedido a que saquemos algunas de sus respuestas del chat del día del seminario web. Así que, en primer lugar, pueden encontrar aquí los enlaces a las hojas de Pablo y a las publicaciones: https://systemicalternatives.org/category/about/publications/. Y ahora, en sus propias palabras, las reflexiones de Pablo sobre la complementariedad, del otro día:

Pablo Solón (Fundación Solón): Esta no es una crisis que terminará en algunos años o décadas. El mundo ya no será el mismo. En otras palabras, tenemos que pensar cómo tiene que ser la democracia no sólo en el futuro, sino en medio de este colapso.

Creo que el colapso ha comenzado. Tenemos que construir alternativas sistémicas en medio de este colapso. La complementariedad tiene que construirse globalmente, pero es demasiado diversa para manejarla de forma centralizada. La complementariedad es un proceso que tiene que empezar desde abajo y desde arriba. Complementariedad es construir un todo, es reconocer que eres una parte y que la única manera de abarcar el todo es complementarse con otras partes del todo.

Samantha Harvey (EDGE): Pensando en cómo los financiadores más pequeños y locales pueden marcar la diferencia para cambiar "el todo", como escribe Michelle en respuesta a la pregunta sobre la escala: "En lugar de una bola de bolos, necesitamos una bolsa de canicas". Tenemos que replantearnos el "progreso", replantearnos nuestras suposiciones de que la gran escala es un objetivo por defecto para hacer un mundo mejor. Financiar localmente de forma que se apoyen las conexiones con grupos y redes más amplios, de forma que, dentro de un ámbito geográfico potencialmente pequeño, se sigan socavando los sistemas globales de opresión, es una forma de conectar el trabajo local y a pequeña escala con cambios globales más amplios.

¿Cuáles son algunos ejemplos de alternativas fuera del modelo capitalista que pueden ampliarse?

Michelle Mascarenhas-Swan (Generación Movimiento): En primer lugar, recordemos que la escala del problema ES una gran parte del problema. Así que no podemos dejar que ese mismo sentido de "escala" dicte la escala de las soluciones. En lugar de una bola de bolos, necesitamos una bolsa de canicas. Las estrategias translocales que están desplegando muchas comunidades diferentes pueden ser pequeñas en sí mismas, pero cuando se unen, pueden convertirse en poder político para cambiar las reglas y hacer que ese tipo de estrategias -soberanía alimentaria, cero residuos, vivienda sostenible, energía comunitaria limpia, tránsito y restauración de los ecosistemas- sean el camino de menor resistencia y no la excepción. Para que todo esto arraigue, las comunidades, especialmente las que están en primera línea de la crisis, deben fomentar nuevos músculos para autogobernarse. Esto requiere práctica y experimentación. Las lecciones pueden compartirse entre comunidades para acelerar la adaptación de los modelos de gobernanza.

En MG nos fijamos en modelos como el Movimento Sem Terra/Movimiento de los Trabajadores Sin Tierra de Brasil, que organiza a los sin tierra de las ciudades para tomar tierras que no se destinan a usos productivos y organizar asentamientos. Los habitantes de esos asentamientos han construido escuelas, clínicas y sistemas agrícolas productivos que satisfacen las necesidades de la gente día tras día. El MST se organiza en unidades de varias familias que estudian juntas, trabajan juntas, se enfrentan al patriarcado y al racismo y toman decisiones juntas. Esas unidades contribuyen a decisiones colectivas más amplias del MST. Por supuesto, Brasil es un lugar complicado y el MST no es una isla. Se enfrenta a las realidades políticas del gobierno en un contexto global que depende del poder extractivo del Estado.

¿Qué tipo de cambios culturales serán necesarios para "descolonizar" y lograr un cambio sistémico? ¿Está la gente dispuesta a salir de su zona de confort?

Michelle Mascarenhas-Swan (Generación Movimiento): Tenemos que enfrentarnos y desarraigar los sistemas de dominación y jerarquía para maximizar el potencial de tantos seres humanos que se aplican de una manera plenamente encarnada. Eso significa cerebro y músculo, pero también corazón, entrañas, espíritu. Los trabajadores de las fábricas de carne, los niños en las escuelas, los soldados, la gente de obras públicas que derriba los campamentos de los sin techo, los conductores de excavadoras que destruyen los bosques, todos están obligados a cortar en lugar de escuchar y utilizar todos sus sentidos con el fin de hacer lo que los jefes nos dicen que hagamos. Los sistemas de la supremacía blanca, el patriarcado, el capacitismo, el binarismo de género, la heteronormatividad y muchos más facilitan que la gente se vea empujada a realizar estos trabajos, pero también que tenga la sensación de que está bien.

No está claro si quienes viven cómodamente estarán dispuestos a salir de su zona de confort, pero sin duda, quienes experimentan la violencia del sistema de primera mano tienen un gran interés en descolonizarnos y llevarnos a transformar el sistema en beneficio de todos.

Pablo Solón (Fundación Solón):Tenemos que descolonizar nuestros territorios y nuestro ser. La descolonización del territorio significa autogestión y autodeterminación a todos los niveles. La descolonización del ser es aún más compleja e incluye la superación de muchas creencias y valores que impiden nuestro reencuentro con la naturaleza y la humanidad.

Sofía Arroyo (Fundación Fuego Sagrado): Tenemos que cambiar nuestros sistemas de valores para que el centro no sea poseer y producir. Para descolonizar realmente nuestra cultura, tienen que surgir nuevas visiones sobre cómo podemos vivir y relacionarnos entre nosotros y con el mundo natural. A través de nuestro trabajo con los pueblos indígenas he oído a gente decir que necesitamos "indigenizarnos", en lugar de descolonizarnos, lo que significa que adoptar formas indígenas de estar en el mundo ayudará de hecho a descolonizar nuestra cultura. Por ejemplo, esto implica reconocer la relación interconectada que tenemos con la naturaleza y, al hacerlo, reconocer que la naturaleza no es sólo un recurso para los humanos.

Si nos atrevemos a pensar y vivir de forma diferente, adoptando un nuevo conjunto de valores, puede que acabemos teniendo que renunciar a algunas cosas que podríamos decir que forman parte de "nuestras zonas de confort", como acaparar agua para las ciudades con el fin de tener un suministro constante, comprar una tonelada de productos importados que dejan una enorme huella de carbono o realmente conocer a tus vecinos y dedicar tiempo a entablar relaciones con ellos para encontrar colectivamente soluciones para tu comunidad. Tenemos que ser capaces de hacernos las preguntas difíciles: ¿A qué estás dispuesto a renunciar para vivir de una forma más equilibrada y justa para todos? ¿Hasta dónde puede llegar la filantropía para actuar como comadrona de estos nuevos sistemas de valores, de modo que pueda surgir una nueva cultura justa y democrática? Personalmente, creo que tenemos que replantearnos qué es lo más importante y desprendernos de algunas de estas comodidades modernas para que toda la vida pueda continuar, y que la filantropía se encuentra en una posición de poder única para ser un agente de cambio.

Dado que las alternativas sistémicas llevan tiempo, ¿cuál es una respuesta útil a la crítica "se nos acaba el tiempo"? crítica de "se nos acaba el tiempo"?