Como os financiadores podem apoiar melhor os movimentos sociais, especialmente à medida que eles mudam e crescem nesta era de crises sistêmicas aceleradas e sobrepostas? Fazemos parte do movimento? Como é dar apoio sistêmico, e não apoio a sintomas?

Conniel Malek (Iniciativa True Costs): Acreditamos que a melhor maneira de apoiar os movimentos sociais é ouvir os parceiros locais, financiar nas interseções e oferecer apoio sistêmico em vez de apenas apoio aos sintomas. Fazemos parte do movimento? Diferentes financiadores terão respostas e perspectivas diferentes sobre isso. É possível que a preocupação com o fato de os financiadores fazerem ou não parte do movimento possa nos distrair dos objetivos finais de apoiar as batalhas árduas dos ativistas de base, dos defensores locais e da sociedade civil. Na TCI, em vez disso, perguntamos: os beneficiários consideram nosso apoio eficaz, oportuno e amplificador para seu trabalho?

Vivemos em um mundo onde há constantemente incêndios a serem apagados. Embora seja imperativo que dediquemos a atenção necessária às emergências, acreditamos que ser um financiador progressista significa que precisamos fazer mais do que apenas reagir aos problemas ou crises do momento. Dar apoio sistêmico significa algumas coisas diferentes para nós. Significa estar aberto a recomendar apoio operacional geral e não apenas apoio a programas ou projetos. Significa apoio plurianual a grupos que lutam pelos direitos humanos e ambientais, que são propostas de longo prazo. Significa apoiar grupos que não lutam apenas por reparação quando há danos corporativos, mas grupos que envolvem as comunidades sobre o desenvolvimento que as próprias comunidades desejam expressamente e grupos que alertam preventivamente as comunidades quando os projetos estão sendo propostos ou permitidos. Isso significa abordar sistemas financeiros internacionais tendenciosos ou brechas nas leis locais que facilitam ou até mesmo incentivam abusos humanos e ambientais. Significa apoiar a *próxima *geração de defensores do interesse público, inclusive advogados de interesse público.

Kiti Kajana (Open Society Foundations): O "Access to Medicines and Innovation" (Acesso a medicamentos e inovação), parte do Programa de Saúde Pública da Open Society Foundations, tem como objetivo construir um mundo no qual todos tenham acesso justo e igualitário aos medicamentos e tratamentos de que precisam como elementos essenciais da justiça social e econômica. Buscamos desafiar o atual sistema de pesquisa e desenvolvimento médico voltado para o lucro, que depende de financiamento público, mas não produz bens públicos. Trabalhamos para estimular, aprofundar e compartilhar novas ideias sobre abordagens centradas nas pessoas para a inovação médica, que podem criar alternativas sustentáveis baseadas nos direitos humanos para o modelo atual que não atende às necessidades essenciais de saúde pública. Defendemos mudanças nas políticas que ampliem o acesso a medicamentos e tecnologias médicas existentes e, ao mesmo tempo, trabalhamos para garantir a implementação de políticas que promovam a realização do direito à saúde. Também apoiamos e reunimos pesquisadores, provedores de saúde e ativistas que compartilham nossa crença de que a inovação médica deve servir ao interesse público, promovendo conexões e criando um movimento para mudanças transformadoras.

Enquanto trabalhamos em um escopo geográfico restrito, como podemos garantir que estamos construindo o novo globalmente? (E será que essa é mesmo a nossa função?) Como os financiadores podem apoiar a complementaridade mesmo que estejam trabalhando em escala local?

Samantha Harvey (EDGE): Como Pablo Solon está viajando e não pôde responder a este bate-papo, ele concordou que retirássemos algumas de suas respostas do bate-papo no dia do webinar. Portanto, primeiro, os links para as planilhas de Pablo e as publicações podem ser encontrados aqui: https://systemicalternatives.org/category/about/publications/. E agora, em suas próprias palavras, as ideias de Pablo sobre complementaridade, do outro dia:

Pablo Solon (Fundação Solon): Esta não é uma crise que terminará em alguns anos ou décadas. O mundo não será mais o mesmo. Em outras palavras, temos de pensar em como a democracia deve ser não apenas no futuro, mas no meio desse colapso.

Acho que o colapso já começou. Temos de criar alternativas sistêmicas em meio a esse colapso. A complementaridade precisa ser construída globalmente, mas ela é muito diversa para ser tratada de forma centralizada. A complementaridade é um processo que deve começar de baixo para cima e de cima para baixo. Complementaridade é construir um todo, é reconhecer que você é uma parte e que a única maneira de abraçar o todo é complementá-lo com outras partes do todo.

Samantha Harvey (EDGE): Pensando em como os financiadores menores e locais podem fazer a diferença na mudança do "todo", como Michelle escreve em resposta à pergunta sobre escala, "Em vez de uma bola de boliche, precisamos de um saco de bolinhas de gude". Precisamos repensar o "progresso", repensar nossas suposições de que a grande escala é uma meta padrão para criar um mundo melhor. Financiar localmente de forma a apoiar conexões com grupos e redes mais amplos, de forma que, em um escopo geográfico potencialmente pequeno, ainda assim, destrua os sistemas globais de opressão - essa é uma maneira de conectar o trabalho local e em pequena escala a mudanças globais maiores.

Quais são alguns exemplos de alternativas fora do modelo capitalista que podem ser escalonadas?

Michelle Mascarenhas-Swan (Geração Movimento): Primeiro, vamos nos lembrar de que a escala do problema É uma grande parte do problema! Portanto, não podemos deixar que esse mesmo senso de "escala" dite a escala das soluções. Em vez de uma bola de boliche, precisamos de um saco de bolinhas de gude. As estratégias translocais que estão sendo implementadas por muitas comunidades diferentes podem ser pequenas em si mesmas, mas quando unidas, podem ser aproveitadas como poder político para mudar as regras e fazer com que esses tipos de estratégias - soberania alimentar, desperdício zero, moradia sustentável, energia comunitária limpa, trânsito e restauração de ecossistemas - sejam o caminho de menor resistência e não a exceção. Para que tudo isso se enraíze, as comunidades, especialmente as que estão na linha de frente da crise, devem fomentar novos músculos para se autogovernar. Isso requer prática e experimentação. As lições podem ser compartilhadas entre as comunidades para acelerar a adaptação dos modelos de governança.

Nós, da MG, olhamos para modelos como o Movimento Sem Terra/Movimento dos Trabalhadores Sem Terra no Brasil, que organiza pessoas sem terra das cidades para tomar terras que não estão sendo utilizadas para uso produtivo e organizar assentamentos. As pessoas desses assentamentos construíram escolas, clínicas e sistemas de agricultura produtiva que atendem às necessidades das pessoas todos os dias. O MST é organizado em unidades de várias famílias que estudam juntas, trabalham juntas, enfrentam o patriarcado e o racismo e tomam decisões juntas. Essas unidades contribuem para as decisões coletivas mais amplas do MST. É claro que o Brasil é um lugar complicado e o MST não é uma ilha. Ele está se envolvendo com as realidades políticas do governo em um contexto global que depende do poder extrativista do Estado.

Que tipos de mudanças culturais serão necessárias para "descolonizar" e afetar a mudança sistêmica? As pessoas estão dispostas a sair de suas zonas de conforto?

Michelle Mascarenhas-Swan (Movement Generation): Temos de enfrentar e erradicar os sistemas de dominação e hierarquia para maximizar o potencial de tantos seres humanos que se aplicam de forma totalmente incorporada. Isso significa cérebro e músculos, mas também coração, intestino, espírito. Trabalhadores em fábricas de carne, crianças em escolas, soldados, funcionários de obras públicas que estão demolindo acampamentos de sem-teto, motoristas de escavadeiras que destroem florestas - todos são obrigados a se isolar em vez de ouvir e utilizar todos os seus sentidos para fazer o que os chefes nos mandam fazer. Os sistemas de supremacia branca, patriarcado, capacitismo, binarismo de gênero, heteronormatividade e muitos outros facilitam que as pessoas sejam empurradas para esses trabalhos, mas também tenham a sensação de que está tudo bem.

Não está claro se aqueles que vivem no conforto estarão dispostos a sair de suas zonas de conforto, mas certamente aqueles que experimentam a violência do sistema em primeira mão têm interesse em descolonizar e nos levar a transformar o sistema para beneficiar a todos.

Pablo Solón (Fundación Solón): Temos que descolonizar nossos territórios e nosso ser. A descolonização do território significa autogestão e autodeterminação em todos os níveis. A descolonização do ser é ainda mais complexa e inclui a superação de muitas crenças e valores que impedem nosso reencontro com a natureza e a humanidade.

Sofía Arroyo (Fundação Sacred Fire): Precisamos mudar nossos sistemas de valores para um em que a propriedade e a produção não estejam no centro. Para realmente descolonizar nossa cultura, é preciso que surjam novas visões sobre como podemos viver e nos relacionar uns com os outros e com o mundo natural. Por meio do nosso trabalho com os povos indígenas, já ouvi pessoas dizerem que precisamos "indigenizar", em vez de descolonizar, o que significa que a adoção de formas indígenas de estar no mundo ajudará, de fato, a descolonizar nossa cultura. Por exemplo, isso implica reconhecer a relação interconectada que temos com a natureza e, ao fazê-lo, reconhecer que a natureza não é apenas um recurso para os seres humanos.

Se tivermos a coragem de pensar e viver de forma diferente, adotando um novo conjunto de valores, talvez acabemos tendo que abrir mão de algumas coisas que, digamos, fazem parte de "nossas zonas de conforto", como acumular água para as cidades a fim de ter um abastecimento constante de água, comprar uma tonelada de produtos importados que deixam uma enorme pegada de carbono ou realmente conhecer seus vizinhos e passar algum tempo construindo relacionamentos com eles para encontrar coletivamente soluções para sua comunidade. Precisamos ser capazes de fazer a nós mesmos as perguntas difíceis: Do que você está disposto a abrir mão para viver de uma forma mais equilibrada e justa para todos? Até onde a filantropia pode levar isso para atuar como parteira desses novos sistemas de valores, de modo que uma nova cultura justa e democrática possa surgir? Pessoalmente, acho que precisamos repensar o que é mais importante e abrir mão de algumas dessas comodidades modernas para que toda a vida possa continuar, e que a filantropia está posicionada em um lugar único de poder para ser um agente de mudança.

Como as alternativas sistêmicas levam tempo, qual é uma resposta útil à crítica de crítica de que "estamos ficando sem tempo"?